Введение. Россия расположена на пересечении Европы и Азии, и это делает ее уникальной. Она не принадлежит ни к западу, ни к востоку. Наша культура, традиции и история отличаются от других стран.
Россия богата традициями, которые передаются из поколения в поколение. Музыка, танцы, народные костюмы и ремесла, кухня уникальны и отражают историю и культуру. Страна была свидетелем многих исторических событий, которые оставили свой след в нашей индивидуальности.
Абсолютно все философы России задавались одним, но очень емким и глубоким вопросом – какая же роль в мировой цивилизации принадлежит России? Этот вопрос затевал нешуточные споры в элите русской философской мысли, приводил к трагическим исходам рвения молодых и неспокойных людей, ставил в тупик всю общую мировоззренческую основу России в глазах мыслящих людей всех времен существования страны как нации.
Вопрос о самобытности России будет актуален всегда, потому что любая нация стремится к самоопределению в цивилизации, этот вопрос затрагивали многие российские деятели, как говорил Чаадаев: «Мы не принадлежим ни к Западу, ни к Востоку, мы – народ исключительный» [8].
Предметом данной работы является самобытность российской культуры.
Объектом данной работы является российская культура, ее проявления в прошлом и современности.
Цель данной работы проанализировать формирование российской культуры и факторы, влияющие на ее развитие.
Для достижения цели нужно решить следующие задачи:
- рассмотреть понятие российской культуры и исторические корни российской культуры;
- проанализировать влияние российской культуры на мировую культуру.
Феномен российской культуры. Феномен российской культуры представляет собой совокупность уникальных и характерных черт, которые отличают культуру России от других национальных культур. Он включает в себя исторические, социальные, религиозные, художественные и другие аспекты, которые формировались на протяжении многих веков.
Российская культура имеет свои особенности, которые отражают исторические, географические и этнические факторы. Она объединяет различные народы и национальности, которые живут на территории России, и включает в себя элементы славянской, тюркской, финно-угорской и других культур.
Одной из ключевых черт российской культуры является ее многослойность и многогранность. Она отражает богатство и разнообразие исторических событий, традиций, обычаев, религий и искусства.
Российская культура также характеризуется глубоким уважением к истории, традициям и национальному наследию. История России оставила свой след в архитектуре, искусстве, литературе и других сферах культуры.
Феномен российской культуры также связан с ее влиянием на мировую культуру. Российские художники, писатели, композиторы, ученые и другие представители культуры оказывали и продолжают оказывать значительное влияние на развитие и формирование мирового искусства, литературы, науки и философии.
Современные проявления российской культуры отражают ее динамичность и изменчивость. Они отражают современные тенденции и вызовы, с которыми сталкивается Россия в современном мире. Современная российская культура также отражает влияние глобализации и новых технологий на общество и культуру.
Однако, феномен российской культуры также вызывает критический взгляд. Он связан с проблемами и вызовами, с которыми сталкивается Россия, такими как коррупция, неравенство, политические и социальные конфликты. Критический взгляд на российскую культуру помогает понять ее сложность и противоречивость, а также найти пути для ее развития и улучшения.
Критический взгляд на феномен российской культуры. Как и любая другая культура, российская культура имеет свои слабости и проблемы, которые могут вызывать критику. Одной из основных критических точек зрения на российскую культуру является ее недостаточная открытость и интеграция с мировыми культурными течениями.
Некоторые критики считают, что российская культура слишком сосредоточена на своих традициях и истории, что может препятствовать ее развитию и взаимодействию с другими культурами. Они утверждают, что российская культура должна быть более открытой и готовой к взаимному обмену и влиянию с другими культурами, чтобы стать более динамичной и современной.
Другой критический аспект российской культуры связан с ее политическим влиянием и использованием в пропагандистских целях. Некоторые критики утверждают, что российская культура часто используется для поддержки и укрепления политической власти, что может ограничивать свободу выражения и разнообразие в культурной сфере.
Также существуют критические взгляды на неравенство и дискриминацию в российской культуре. Некоторые критики указывают на проблемы сексизма, гомофобии и расизма, которые могут присутствовать в российском обществе и культуре. Они призывают к более толерантному и инклюзивному подходу к различным группам и меньшинствам.
Несмотря на эти критические аспекты, российская культура все же имеет свои уникальные и ценные черты, которые необходимо уважать и изучать. Критика помогает осознать проблемы и недостатки, и способствует развитию и улучшению культурного пространства.
Исторические корни российской культуры. Вопрос о национально-цивилизационной и национально-культурной идентичности России, стоящий сегодня в ряду наиболее актуальных, так или иначе уходит своими корнями в прошлое, потому что формирование российской цивилизации, отличной как от западноевропейской и североамериканской, так и восточной, заставляет обратиться в глубь веков и выяснить, как национально-этнические ценности исторически вплетены в канву общероссийской культуры, когда началось совмещение определенных норм и установок с трансформацией их из внутренних в межнациональные, с параллельным наслоением одной культуры на другую и их взаимопроникновением. «Российская цивилизация представляет собой собирательный образ с учетом того, что в процессе исторического развития Россия реально включала в себя, помимо основного и коренного русского народа, многие другие народы и народности» [5].
Сочетание западных и восточных начал в российской культуре было различным в разные периоды российской истории. Так, до 988 года Русь воспринималась на Западе как языческое, «варварское государство», что обусловило выбор Русью восточного христианства в качестве государственной религии. Христианство давало ей возможность войти в цивилизованную семью европейских народов, укрепить связи с Европой, а не с Азией, которая ассоциировалась с «дикостью» и «варварством». Однако последующие исторические события (монголо-татарское нашествие, освоение восточных земель и др.) осложнили историческую задачу России, сделав ее чрезвычайно разнородным, гетерогенным обществом.
Сочетание противоположных по своей сути западных и восточных культурных начал обусловило такую черту менталитета российской культуры, как бинарность - крайнюю поляризованность, расколотость ценностносмыслового поля российской культуры. Много внимания данной особенности уделяет русский философ Н.А.Бердяев. В своей работе «Судьба России» философ пишет о том, что Россия - это особый мир, Востоко-Запад, «соединитель двух миров», поэтому душа русского народа - «сложная и запутанная душа, ибо в ней столкнулись и смешались два потока мировой истории. И эти две стихии в душе русского народа не были органически претворены в цельный характер, в единую волю, в единый разум» [2].
Подобная противоречивость, поляризованность делает Россию «гигантским всемирным «вентилятором», источником глобальной нестабильности, мощным фактором возмущения социокультурных, политических, идеологических и психологических процессов во всем мире. С другой стороны, именно эта разорванность, противоречивость российской культуры, постоянное неустойчивое балансирование между целостностью и расколом способствует формированию ее необычайной гибкости, высокой адаптивности, обеспечивая ее поразительную выживаемость в предельно трудных, порой катастрофических, «антикультурных» условиях [3].
Стремительная колонизация и приращение территорий протекали сравнительно мирно, и в начале XVII в. Московское царство не уступало по площади всей остальной Европе, а в конце того же столетия уже превышало ее, став самым большим государством в мире. Национально-этническое разнообразие народов России предопределяло культурное многообразие и было предпосылкой развития российской культуры, чего бы не произошло при насаждении заточенной на однородность жесткой гомогенной системы подчинения и управления вновь присоединенными землями с пестрым по составу населением.
В становлении как российской культуры, так и российской цивилизации стержневая роль принадлежит православию, поскольку, оно «было той единственной формой духовной жизни российской цивилизации, позволявшей ей развиваться, отграничиваясь как от Востока, так и от Запада. Принятие христианства предотвращало такие ценностные инверсии, которые могли бы привести к коренному изменению системы и ее гибели – слиянию с Востоком. С другой стороны, православная форма предотвращала и включение российской цивилизации в западно-европейский культурный круг. А после Флорентийской унии, сделавшей Москву единственной носительницей православных ценностей, и вовсе стала невозможной потеря цивилизационной самостоятельности. С этого времени идея «Москва – третий Рим» стала дополнительной консолидирующей силой. Отныне выпестованное этой идеей национальное самосознание всегда будет искать пресловутый «самостоятельный путь», сохраняя цивилизационные формы иногда в ущерб прагматизму. Православное ядро стало тем «предохранителем», который не позволял разрушить культуру, несмотря ни на какое восточное или западное давление, несмотря на все географические, технологические и другие вызовы» [6].
В морфологии российской культуры продолжали откладываться и те культурные универсалии, понятия (концепты), ценности, отношения и правила, которые были почерпнуты из ислама.
Фактически ортодоксальное христианство и одна из мировых религий выдвинулись во времена Московской Руси как доминирующие, что не могло в условиях позднего средневековья не стать причиной конфликтов, вызванных стремлением к этноцентризму, т.е. утверждению одной из сторон позиции превосходства своей собственной культуры над другими. Однако отчетливо выраженное стремление обратить «варваров» в свою веру и сопротивление попыткам «неверных» в лице миссионеров навязать свою не приняли необратимо ожесточенного характера непримиримой конфронтации и амортизировались достижением определенных компромиссов и мягких разделов сфер влияния. Страх и неприязнь к чужим взглядам и обычаям постепенно сглаживались, и люди разной веры и культуры привыкали ладить и уживаться на одной территории. Собственно говоря, у православной церкви на этот счет уже был большой опыт контактов с язычниками, и замирение так называемых инородцев проходило примерно по тому же сценарию, в котором преобладало не силовое решение, а путь взаимных договоренностей, соглашений и уступок. Обе стороны были заинтересованы не раздувать вражду и ненависть, а по возможности сохранять и поддерживать уже сложившийся и налаженный диалог культур, представленных разными верами. Доктринально о каком-либо синтезе культур с разной религиозной окраской речи, конечно, не шло. Однако это не означало уничтожения и искоренения, не отвечающих православно-христианским установкам оценочно-смысловых и культурно-духовных ценностей. Прагматизм заключался во встраивании одной системы ценностей в другую, в признании и соблюдении норм и предписаний, определяющих жизнеустройство и обеспечивающих практически полезные результаты. Политика великих московских князей, а затем и царей не исключала для достижения преследуемых целей ни применение оружия, ни долговременные военные действия против так называемых инородцев и иноверцев, но допускала и гибкую тактику мирного сосуществования с ними при свертывании как непреклонно-христианских, так и подчеркнуто антимусульманских императивов.
Как и во времена Древней Руси, в период Руси Московской обычаи и традиции русского и нерусского народов были связаны с календарем, религиозными культами, таинствами, праздниками, обрядами.
Универсальные и базовые нормы и правила поведения народов России в домашнем быту и в обществе постепенно, по крупицам вырабатывались и накапливались, слагаясь в неписаный и писаный своды этических и практических наставлений. У русских это знаменитый «Домострой» — памятник XVI в., литературную форму которому придал приближенный к молодому царю Ивану IV священник Сильвестр в виде своей книги.
По сути, «Домострой предлагает систему рецепций, обеспечивающих усвоение и выполнение требований, регулирующих семейный и общественный быт. У русских сущность нравственного поведения, зафиксированного «Домостроем», определялась православными канонами»[4]. У народов России, исповедующих ислам, иудаизм, буддизм (ламаизм), она представлена аналогичными установлениями, почерпнутыми соответственно из Корана, Талмуда, Трипитаки. Куртуазность и рыцарственность горцев не уступает галантности французов и японцев и сопоставимы с западноевропейскими правилами чести, зафиксированными в XII-XIV вв., и самурайским «Бусидо». Благородные, исполненные высоких нравственных запросов установки, заложенные в нравственный катехизис нерусских народов, не менее значимы и актуальны, чем домостроевские. Они привлекают гуманистическими ценностями, учат такту, терпимости, уважению к ближнему, настраивают человека на добрый лад. В этом смысле «пропагандируемая «Домостроем» соседская помощь и взаимовыручка, конечно, не ограничиваются ссудой денег или предоставлением семян, скота, инвентаря только лицам из православного окружения, но распространяется и на живущих рядом земляков другой веры»[4].
В культуре повседневности народов России не все в одинаковой степени и мере тождественно, но совпадающих признаков и составляющих много и, конечно, гораздо больше, чем различий, что проявляется даже в мелочах.
Формирующееся самодержавие укрепляло и культивировало централизующую идеолого-политическую функцию православия, но это не отменяло полиэтничность и культурное многообразие стремительно раздвигавшего границы Московского государства. Характеристики культуры России на этом витке ее истории слагаются из синтеза язычества, христианства византийского образца и ислама.
Вообще же в дооктябрьской отечественной историографии объективно воздавалось должное культурным сокровищам России, происхождение которых не обязательно было связано с русским этносом.
В культурном обороте Московской Руси оказались ордынские и послеордынские активы и более крупного порядка: параллельно с наметившейся государственной централизацией складывается и новый алгоритм культуры. Как уже было отмечено выше, она формируется, согласуясь с будущим (восточного типа) деспотизмом царского самодержавия, и структурируется во многом на базе норм и порядков, перенятых у монголо-татар. Образуясь как военно-национальная держава, Московское государство постоянно нуждалось в обеспечении обороны и безопасности границ, и здесь России очень пригодились монгольские в основе своей система строгой дисциплины, опыт внеэкономического государственного хозяйствования с установкой на принудительный труд, налаженная инфраструктура в виде бесперебойной связи и срочного транспортного сообщения (государственная почта, ямская гоньба). Как правило, пышные церемонии при дворе великих князей и царей связывают с византийским «протоколом», но целый ряд обычаев («бить челом», устраивать смотрины и выбор невесты, осыпать монетами вступающего на стол/престол (венчающегося на царство) властителя восходит к культурным нормам и обрядам монголов.
Типологическая черта культурного строя российских этносов, состоящая в нерасчлененном единстве материального и духовного, религиозного и светского, бытового и возвышенного, во внутренней жизни Московского государства, в пределах отдельных земель, регионов, локусов постоянно давала о себе знать, что ярко проявилось на русском севере, где взаимопритяжение разных линий в культуре превалировало над неприятием и отталкиванием. Например, для Карелии источниками, питающими ее культуру, изначально послужили смешавшиеся с финно-угорской, идущей от карелов и вепсов основой, славянские и германские элементы.
Объединяющим началом, связывающим воедино разные по национально-этническому происхождению нити, выступает, конечно, народная культура, которая придает практическую целесообразность и сообщает добротность и жизнеспособность всему, что откладывалось и накапливалось век за веком в мифах, легендах, сказаниях, эпосе, сказках, песнях, танце, ручных изделиях безвестных мастеров и т.п. Разнообразные плоды народного творчества сохраняют особенности,традиции, стереотипы поведения, обыденные представления, исторически присущие населению данной местности вместе с его этническим, национальным, социальным, религиозным и прочими компонентами.
«Народная культура – понятие условное, собирательное, не очерченное четкими границами и эталонами, но устойчиво присутствующее в разные эпохи отечественной истории и неразрывно связанное с коллективами и сообществами, проживающими на территории, входящей в состав того или иного княжества, удела, уезда, улуса, волости, губернии, области, региона, республики, субъекта федерации. И, безусловно, для будущей российской культуры как нормативно-ценностной целостности народная культура в значительной мере одновременно послужила, образно говоря, и связующим раствором, и строительным материалом» [1].
В советское время акценты расставлялись так, что хорошее, передовое, все культурно значимые достижения начались лишь после Октябрьской революции, а культура прошлого, особенно тесно увязанная с религией, была как бы вне прогресса и онтологически мракобесна.
В досоветской литературе убедительно прослежено, что из уклада жизни, общественного устройства, управления, инженерно-строительной практики, этикета, предметов повседневности (включая одежду, обувь, утварь) Золотой Орды и тех государств, которые образовались после ее распада, отложилось в русской культуре. Обстоятельно был изучен вопрос о языковых заимствованиях, среди которых наряду с естественно преобладающими тюркизмами есть и много арабизмов.
«От восточного типа цивилизаций берут свое происхождение такие черты российской цивилизации, как:
• подавляющая роль деспотического государства, осуществляющего тотальный контроль за всеми сферами жизни общества (или стремящегося к такому контролю);
• общинно-коллективистское, в значительной мере тоталитарное по своей природе сознание общества;
• господство «вечевых», «соборных» идеалов самоуправления;
• приверженность к общественным (государственным или коллективным) формам собственности; стойкое предубеждение против частной собственности;
• глубоко укорененное самосознание личности как элемента, в самых разных отношениях репрезентирующего надличностное, всеобщее целое (страну, этнос, религиозную и культурную общность, партийно-классовую международную солидарность, массы трудящихся, толпу на демонстрации или митинге и т.п.);
• восприятие человека как «колесика и винтика» социальной системы, не имеющей безусловной значимости;
• огромное значение духовных ценностей; наличие механизма духовной интеграции общества в форме идеологии (православной или марксистской);
• отсутствие политического плюрализма и др.
В то же время для российской цивилизации характерны и западные черты:
• стремление использовать достижения западной цивилизации для совершенствования различных сфер жизни общества: экономической, технологической, военной и т.д.; всегда была характерна ориентация на Запад, который был для нее своеобразной «эталонной» культурой;
• доминирующей религией на территории России была православная религия (христианская);
• элементы светской культуры (наука, образование, искусство)» [7].
Влияние российской культуры на мировую культуру. Российская культура и искусство оказали значительное влияние на мировую культуру, от литературы и музыки до танца и изобразительного искусства. Россия – страна с богатой историей и разнообразным культурным наследием, а ее искусство и литература на протяжении веков оказывали влияние и вдохновляли людей во всем мире.
Русская литература славится своей глубиной и сложностью, в ней выросли одни из величайших писателей мира. Произведения Льва Толстого, Федора Достоевского, Антона Чехова и Владимира Набокова оказали глубокое влияние на мировую литературу. Эпический роман Толстого «Война и мир» считается одним из величайших художественных произведений, когда-либо написанных, а романы Достоевского исследуют глубины человеческой психики и природу бытия. Пьесы Чехова произвели революцию в театре благодаря своей тонкой характеристике и психологической проницательности, а «Лолита» Набокова является шедевром стиля и языка.
Русская музыка также оказала значительное влияние на мировую сцену. Русские классические композиторы, такие как Чайковский, Рахманинов и Стравинский, считаются одними из величайших в истории. Музыка Чайковского, с ее парящими мелодиями и эмоциональным накалом, стала основой классического репертуара, а фортепианные концерты Рахманинова – одни из самых популярных и любимых произведений для этого инструмента. Новаторские композиции Стравинского, такие как «Обряд весны», изменили ход истории музыки благодаря революционному использованию ритма и гармонии.
Русский танец также всемирно известен, ведь балетная традиция зародилась в России. Балет Большого театра и Мариинский балет являются одними из самых престижных балетных трупп в мире, а их артисты славятся своим техническим мастерством и артистизмом. Русские балеты, такие как «Лебединое озеро» и «Щелкунчик», стали основными в балетном репертуаре и исполняются в театрах по всему миру.
Русское изобразительное искусство, включая живопись, скульптуру и архитектуру, также оказало значительное влияние на мировую сцену. Искусство русского авангарда, возникшего в начале XX века, характеризовалось смелыми цветами, геометрическими формами и отказом от традиционных художественных условностей. Такие художники, как Казимир Малевич и Василий Кандинский, были пионерами этого движения, которое оказало глубокое влияние на современное искусство.
Заслуживает внимания и русская архитектура, примеры которой варьируются от красочных луковичных куполов собора Василия Блаженного в Москве до размашистых изгибов здания Московского государственного университета. На горизонте Санкт-Петербурга доминирует барочная и неоклассическая архитектура таких зданий, как Зимний дворец и храм Спаса-на-Крови.
Русская культура также оказала влияние на популярную культуру во всем мире. Русская литература была адаптирована для многочисленных фильмов и телевизионных шоу, включая экранизацию «Войны и мира» на канале BBC. Русская классическая музыка звучала в бесчисленных фильмах и телепередачах, от диснеевской «Фантазии» до «Заводного апельсина» Стэнли Кубрика. Русский танец также популяризировался в таких фильмах, как «Красные башмачки» и «Черный лебедь», в которых балет является центральной темой.
Помимо художественного и культурного вклада, Россия также оказала значительное влияние на политику и международные отношения. Советский Союз был крупной мировой державой во время «холодной войны», и его политическая идеология и военная мощь оказывали значительное влияние на мировые дела. Распад Советского Союза в 1991 году ознаменовал окончание «холодной войны» и новую эру в международных отношениях, когда теперь уже Российская Федерация стала играть важную роль в мировой политике и дипломатии.
Заключение. Анализ философских и культурных корней России выявил уникальные черты, отличающие ее от западной и восточной традиций. Взгляд на российскую культуру как на феномен, не поддающийся однозначному классификационному определению, выдвигает идею о том, что Россияне принадлежит ни к одному конкретному культурному пространству.
Исторические корни российской культуры проявляются в ее уникальном развитии и влиянии на мировую культуру. В работе был выделен критический взгляд на феномен российской культуры, что позволяет более глубоко понять ее сущность и значение.
Таким образом, исследование подчеркивает, что Россия, будучи уникальным сочетанием западных и восточных влияний, представляет собой собственный культурный феномен. Отказ от явной принадлежности к какому-либо из этих пространств может открыть новые перспективы для понимания и интерпретации российской культуры в контексте мирового культурного наследия.
Список использованной литературы:
1. Аванесова Г.А. Исследование феномена народа и народной культуры в гуманитарной мысли Запада и России. Ч. 1-2 // Культурологический журнал. – 2011/2(4); – 2011/3 (5).
2. Английские путешественники в Московском государстве в XVI веке / Пер. с англ. и предисл. Ю.В. Готье; введ. Г.А. Новицкого. – М.: Печатный двор, 1938. – 307 с.
3. Гумилев Л.Н. От Руси к России: очерки этнической истории. – М.: Экопрос, 1992. – 336 с.
4. Сильвестр Домострой / Пер. Колесов В.В. и ред. Дмитриев Л.А. издат. – М.: Наука, 2016. – 347 с.
5. Загладин Н.В. Национально-цивилизационная идентичность России: история и современность // Поиск национально-цивилизационной идентичности и концепт «особого пути» в российском массовом сознании в контексте модернизации / Отв. ред. В.В. Лапкин, В.И. Пантин. – М.: ИМЭМО РАН, 2004. – 171 с.
6. Козлов М.И. Социальная справедливость в системе традиционных ценностей российской цивилизации //Россия и россияне: особенности цивилизации: материалы Международной научной конференции, посвященной 80-летию АЛТИ-АГТУ / отв. ред. В.А.Колосов и др. – Архангельск: Архангельский государственный технический университет, 2009. – 415 с.
7. Рыбакова О.Б. Религиозные корни российской культуры и ментальности // Россия и россияне: особенности цивилизации: материалы Международной научной конференции, посвященной 80-летию АЛТИ-АГТУ / Отв. редакторы В.А.Колосов и др. – Архангельск: Арханг. гос. техн. ун-т. 2009. – 415 с.
8. Чаадаев П.Я. Философские письма. – М.: Нобель Пресс, 2011. – 56 с.