XV Международная студенческая научная конференция Студенческий научный форум - 2023

Народное творчество – это создаваемые народом и бытующие в народных массах поэзия, музыка, театр, танец, архитектура, изобразительное и декоративно-прикладное искусство. В коллективном художественном творчестве народ отражает свою трудовую деятельность, общественный и бытовой уклад, знание жизни и природы, культы и верования.

Богатейшие образы, темы, мотивы, формы народного творчества возникают в сложном диалектическом единстве индивидуального (хотя, как правило, анонимного) творчества и коллективного художественного сознания. Народный коллектив веками отбирает, совершенствует и обогащает найденные отдельными мастерами решения. Преемственность, устойчивость художественных традиций сочетаются с вариативностью, многообразным претворением этих традиций в отдельных произведениях.

Характерно для всех видов народного творчества, что создатели произведения являются одновременно его исполнителями, а исполнение, в свою очередь, может быть созданием вариантов, обогащающих традицию.

Устное народное творчество представляет собой обширный пласт русской культуры, формировавшийся на протяжении многих столетий. В произведениях русского фольклора отражаются многие чувства народа и его переживания, история, серьезные раздумья о смысле жизни, юмор, веселье и многое другое. Большинство произведений устного народного творчества существуют в стихотворной форме, которая позволяла их хорошо запоминать и передавать из поколения в поколение в устной форме.

К малым жанрам фольклора относятся небольшие по объему произведения: частушки, потешки, прибаутки, пословицы, загадки, колыбельные песни, небылицы, скороговорки. Более развернутые произведения: сказки, былины, песни.

Устное народное творчества имело подвижную вариативную природу, так как произведения передавались «из уст в уста» (отсюда и название), и каждый исполнитель мог изменять их так, как считал нужным. Ещё одной характерной особенностью фольклорного произведения является импровизация. Она непосредственно связана с вариативностью текста.

Народная музыка (музыкальный фольклор) – вокальное (преимущественно песенное), инструментальное и вокально-инструментальное коллективное творчество народа. Основные виды музыкального народного творчества – песни, эпические сказания (например, русские былины, якутские олонхо), танцевальные мелодии, плясовые припевки (например, русские частушки), инструментальные пьесы и наигрыши (сигналы, танцы).

Жанровое богатство народной музыки – результат разнообразия её жизненных функций. Музыка сопровождала всю трудовую и семейную жизнь крестьянина: календарные праздники годового земледельческого круга (колядки, веснянки, масленичные, купальские песни), полевые работы (покосные, жатвенные песни). У скотоводческих народов песни были связаны с приручением коня, загоном скота и т.д. Отдельно выделяются песни, которые связаны с различными событиями в личной и семейной жизни людей (песни на рождение ребёнка, крестильные песни, колыбельные, детские игровые хороводы, величальные, свадебные и рекрутские песни, похоронные плачи и причеты, поминальные молитвы и духовные стихи), лирические песни (песни о любви – счастливой и неразделённой, трагической, протяжные песни, «страдания», городские песни и канты).

Народный театр, бытующий в формах, органически связанных с устным народным творчеством, зародился в глубокой древности: в играх, сопровождавших охотничьи и земледельческие праздники, содержались элементы перевоплощения. Театрализация действия присутствовала в календарных и семейных обрядах (святочное ряженье, свадьба и т.д.). В процессе исторического развития в драматических действах усиливается творческое, игровое начало: возникают игры и представления, пародирующие свадебный обряд (например, русская игра-комедия «Пахомушка»), похоронный обряд (покойницкая игра «Маврух»). Подобные действа послужили у всех народов основой для дальнейшего развития народного театра и драмы.

Наиболее характерной особенностью народного театра (как и вообще фольклорного искусства) является открытая условность костюмов и реквизита, движений и жестов; в ходе представлений актёры непосредственно общались с публикой, которая могла подавать реплики, вмешиваться в действие, направлять его, а иногда и принимать в нём участие (петь вместе с хором исполнителей, изображать второстепенных персонажей в массовых сценах).

Народный танец – один из древнейших видов народного творчества. Танец был частью народных представлений на праздниках и ярмарках. Появление хороводов и других обрядовых танцев связано с народными обрядами (завивание берёзки, плетение венков, зажигание костров). Постепенно отходя от обрядовых действий, хороводы наполнялись новым содержанием, выражавшим новые особенности быта. Народы, занимавшиеся охотой, животноводством, отражали в танце наблюдения над животным миром. Образно и выразительно передавались характер и повадки зверей, птиц, домашних животных. Возникают танцы на темы сельского труда.

В народном танце всегда главенствует ритмическое начало, которое подчёркивается танцовщиком (притоптывания, хлопки, звон колец, бубенчиков). Многие танцы исполняются под аккомпанемент народных инструментов, которые танцовщики часто держат в руках (кастаньеты, тамбурин, барабан, дойра, гармошка, балалайка). Некоторые танцы исполняются с бытовыми аксессуарами (платок, шляпа, блюдо, пиала, чаша)

Многолюдные игрища, о которых упоминают авторы древних летописей, всегда вызывали и вызывают интерес исследователей. Разбираясь в вопросах происхождения народной хореографии, необходимо уяснить, откуда и в силу каких причин могли возникать эти игрища.

Стихийный пляс древних славян не мог быть бесформенным и бессмысленным. Являясь следствием той или иной причины, будь то победа над врагом или избавление от тирана, наступление весны, свадьба, хорошая охота, начало полевых работ, сбор урожая, изготовление вина и т.п., - он непременно должен был иметь соответствующее содержание и форму. Празднование, знаменовавшее возвращение солнца, ни по внешним, ни по внутренним признакам не могло походить, например, на погребальный обряд.

Древнерусские игрища должны были являть собой нечто поистине стихийное. Это массовое творчество было исполнено неукротимой народной силой и волей.

Феодосий Печерский (православный монах XI в.) рассказывает, что он видел, как «овы гусльные гласы испущающе, другие же органные гласы поющее, иным замарныя писки гласящем, и тако всем игряющем и веселящемся яко же обычай есть…» Патриарх Вальсамон (знаменитый канонист православной греко-восточной церкви XII в.) так описывает греческие игрища, сходные по словам И.Снегирева, с аналогичными русскими: «Язычники в 23 день июня, ввечеру, собирались на берегах рек, и в некоторых домах мужи и жены украшали перворожденную деву на подобие невесты. При том пировали и плясали, кружились,… а потом всю ночь прыгали через зажженные костры…»

С течением времени игрища сделались неотъемлемой частью русской жизни и приняли периодический, узаконенный и календарный характер. Ими отмечались наиболее важные происшествия общественной жизни, события, связанные с обработкой земли, или же ознаменовывались смены времен года, а также и менее значительные явления бытового характера.

В большие праздники девушки и женщины покидали свои терема и (по свидетельству иностранных путешественников XVII в.), наряженные, выходили на праздничные площади, где «качались на качелях, скакали на досках, пели песни в веселых хороводах с рукоплесканиями». По существу, «ряженье» и «масколудство» представляли собой невинные забавы, инициаторами которых всегда являлась молодежь. Несмотря на преследования духовенства, развлечения эти с течением времени превратились в традицию, и описания масленичного, святочного или какого-либо иного веселья с ряженьем встречаются в исследованиях и 90-х годов XIX в., и в первой половине XX в.

Русский народ любил эти праздники, ждал их и готовился к ним задолго до их наступления.

В конце XIX-начале XX века они носили приблизительно такой характер: пользуясь гостеприимством того или иного хозяина, в избе, чуть смеркалось, собиралась молодежь. Следом за ней являлись пожилые, чтобы посмотреть на веселье молодости, а иногда и для того, чтобы самим пуститься в пляс. Ряженые в масках с огромными носами, непомерно длинными ушами и оскаленными зубами или вымазанные сажей (приложение 1) появлялись неожиданно, гремя деревянными ложками на манер испанских кастаньет, в сопровождении гармошки или балалайки. Изба наполнялась шумом и смехом. В самый разгар веселья, пени и пляски широко распахивалась дверь, и в избу вваливались ещё и «коза», «медведь» и «нечистый» или «цыган». Весь интерес сосредотачивался на «мишке» и «нечистом». Первого изображал парень, одетый в тулуп мехом вверх. Он медленно переваливался на четвереньках, рычал, стараясь по мере сил подражать медведю. Веселая компания заставляла его плясать, пить вино и кланяться. Вожатый с длинной бородой и чесаного льна или рогожи, в уродливой шапке, приплясывал с прибаутками. Вместе с «мишкой» иногда приходила смерть в виде уродливой старухи с косой или «ведьма» на метле. Иногда ряженые разыгрывали ссору, яблоком раздора служила девушка или «косушка». Спор разрешался комической потасовкой.

Медведь в русской народной культуре присутствовал и не только как переодетый парень. Одним из наиболее ярких развлечений на Руси был «медвежий бой» (приложение 2). Бой человека с медведем изображен на фресках Киево-Софийского собора (1037 г.). Упоминается о нем и в «Молении Даниила Заточника». Автор, перечисляя разного рода упражнения скоморохов, сообщает: «А ин обвився мокрым полотном борется рукопашь с лютым зверем».

Дж. Флетчер (английский драматург XVI-XVII вв.) так описывает «медвежий бой»: «...Особенная потеха есть бой с дикими медведями... Часто случается, что охотник дает промах, и тогда лютый зверь или его убивает, или раздирает его зубами и когтями на части. Если охотник хорошо выдержит бой с медведем, его ведут к царскому погребу, где он напивается допьяна в честь государя, и в этом вся его награда за то, что он жертвовал жизнь для потехи царской. Чтобы пользоваться этим удовольствием, царь содержит несколько «ловчих», определенных для ловли диких медведей».

Остановимся подробнее на русских праздниках. Все праздники делились посезонно. В осенне-зимний период устраивались посиделки («супредки» или «супрядки»). Вечерами молодежь собиралась у одинокой пожилой женщины, девушки и молодые женщины приносили кудель и другую работу – пряли, вышивали, вязали. Здесь обсуждали всякие сельские дела, рассказывали истории и сказки, пели песни. Пришедшие на вечерку парни присматривали невест, шутили, развлекались.

Основные зимние праздники приходились на январь. Две святочные недели (святки) объединяли три больших праздника: Рождество, Новый год (по старому стилю) и Крещение. В праздники затевали магические игры, производили символические действия с зерном, хлебом, соломой («чтобы был урожай»). Дети, девушки и парни под Рождество ходили по домам колядовать, колядовали и в Новый год. Весь святочный период, особенно под Новый год и после него, девушки гадали, чтобы узнать свою судьбу.

Обязательным элементом святок было «ряжение». Молодежь наряжалась стариками и старухами, цыганами, гусарами; мазали лица сажей, надевали вывороченные наизнанку шубы и ходили по деревне, подшучивая над всеми, разыгрывая сценки, веселясь. Участвовала в основном молодежь, остальные были зрителями. Вот как это происходило, например, в Вологодской губернии Российской империи: «…в битком набитую избу ввалились ряженые. Здесь есть и седой как лунь старик с клоком кудели вместо бороды, с батогом в руках; цыган с неизменной принадлежностью своего промысла – кнутом; цыганка с ребенком-чучелом в руках; нищие, девушки-парни, парни-девушки. Вся эта толпа кричит, смеётся, пляшет. Вот седой старик начинает свои повествования. Цыган заводит речь о лошадях. Цыганка начинает гадать судьбу девушек. Нищие просят милостыню». Пляски ряженых отличались от тех парных или коллективных плясок, которые исполнялись на праздниках. Вслед за ряжеными парни и девушки изображали «странные движения», «прыжки и гарцевание», «удивительные и приотчетливые движения ногами», «всевозможные вихляния, верчения и кувыркания». Все сопровождалось звоном, шумом, грохотом, треском, лязгом печных заслонок, железных вёдер, ложек, палок, сковородок и т.п. Святочные развлечения были насыщены эротикой, сексуальной символикой, а также соответствующей жестикуляцией и нецензурной лексикой, что в обычное время было категорически запрещено нравственным кодексом.

Неотъемлемым атрибутом празднования является звезда на шесте. Но эта звезда, возможно, появилась позже – после того как вместо чествования Коляды было введено празднование Рождества Христова как символ Вифлеемской звезды, возвестившей о рождении Иисуса Христа.

Любимым праздником была Масленица, она длилась целую неделю и знаменовала проводы зимы и встречу весны. Начиная с четверга масленичной недели все работы прекращались, начиналось шумное веселье. Ходили друг к другу в гости, обильно угощались блинами, оладьями, пирогами, была и выпивка. Считают, что празднование Масленицы осталось у русских с дохристианских времен. Церковь придала народным обычаям свою окраску.

После долгого изнурительного поста праздновали Пасху – церковный праздник, охотно поддержанный народом. Пасха воспринималась как расцвет весны, пробуждение жизни. На Пасху пекли сдобные хлеба (куличи, пасхи), красили яйца, посещали церковь, ходили друг к другу в гости, обменивались при встрече крашенками, христосовались (целовались). Молодежь собиралась отдельно, парни и девушки водили хороводы, гуляли по улицам, катались на качелях. После пасхальной недели во вторник отмечали Радоницу – день, когда посещали кладбища, приносили еду к могилам умерших родственников, в том числе и пасхальную.

Завершали весенний цикл праздников Семик и Троица. Их праздновали на седьмой неделе после Пасхи (Семик – в четверг, а Троицу – в воскресенье), В Семик девушки ходили в лес, плели венки из березовых ветвей, пели троичные песни и бросали венки в реку. Если венок тонул, это считалось плохой приметой, если же приставал к берегу, это означало, что девушка должна скоро выйти замуж. До этого варили в складчину пиво и веселились с парнями на берегу реки до поздней ночи. В Троицу было принято украшать внутреннюю часть дома березовыми ветвями. Традиционной пищей были яйца, яичница и другие блюда из яиц.

Летним развлечением молодежи были сборы (хороводы, улицы) на околице деревни, на берегу реки или у леса. Здесь играли в игры, пели и плясали, водили хороводы. Задерживались допоздна. Главной фигурой был хороший местный гармонист.

Древнейшим русским народным праздником и игрищем следует считать купальское. Это своего рода кульминация всех годовых русских празднований и одно из самых выразительных и подвижных.

Действенная форма купальского праздника примерно такая, какая была запечатлена у летописцев: «… В навечерии рождества Иоанна Крестителя 23 июня, по солнечном захождении молодые обоего пола люди соплетаю себе, от некоторого особого рода травы, венки, кладут их на свои головы и препоясываются ими; после чего раскладывают в безопасном месте огнище, и окрест его взявшись за руки, ходят и пляшут, воспевая неблагочинные песни, в которых имя Купалы почасту повторяют; потом все – один по другому через огонь перескакивают» (приложение 3).

Почти во всех игрищах Купалы, как и Коляды, связанных у русского народа с солнцестоянием, есть «колесо» («коло») – солнце, динамическое хороводное движение вокруг пылающего костра, катание с ледяных горок с зажженными факелами, скатывание с высоких пригорков тоже пылающего колеса (смазанного смолой и зажженного). Это прямо указывает связь игрища с древнейшими представлениями человека о солнце. Солнце растапливало лед, согревало реки, пылало жаром («яром») – ярило, то есть возбуждало энергию, плодотворило, кормило, давало свет. Оно было главнейшей из стихий. Чтобы было легче общаться с этой могучей, стихийной силой и подчинять ее себе, русский народ, прежде всего, стремился очеловечить ее, придать ей свое подобие, сделать равной себе. Солнце было наверху, и люди на своих игрищах, утвердив на высоченном шесте колесо, сажали туда ярко разодетого в алые ленты и бубенчики, в золотых лапотках мужичка, заставляли его на этом колесе «играть»: радовать, смешить, веселить сердца колобродившей внизу массы людей.

Как уже было отмечено, все праздники и игрища сопровождались обрядами. Наиболее ярким явлением на Руси, связанным с обрядовым фольклором, считается скоморошество. Скоморохи – в восточнославянской традиции участники праздничных театрализованных обрядов и игр, музыканты, исполнители песен и танцев фривольного (иногда глумливого и кощунственного) содержания, обычно ряженые. Скоморохи были носителями синтетических форм народного искусства, соединявших пение, игру на музыкальных инструментах, пляски, медвежью потеху, кукольные представления, выступления в масках, фокусы. Они являлись постоянными участниками народных празднеств, игрищ, гуляний, различных обрядов: свадебных, родильно-крестильных, похоронных и т.д.

«Скоморохи сочетали в своём искусстве мастерство исполнения со злободневным репертуаром, который включал шуточные песни, драматические сценки – игрища, социальную сатиру – глумы, исполняемые в масках и «скоморошьем платье» под аккомпанемент домры, сопели, волынки, сурны, бубна. Скоморохи непосредственно общались со зрителями, с уличной толпой, вовлекали в игру».

К обычаям, отличавшимся пышностью, декоративностью и торжественностью, следует отнести «Девичьи смотрины», когда-то распространенные в городах средней полосы России. Вырядив «невестившихся» дочерей в пух и прах, подрумянив и пр., матери выводили их на площадь или луговину и выстраивали в ряд. Такие «невесты» именовали «славушницами» или «славёнками» (славёнка – девица, которая по своей красоте лучше других и может выйти замуж без приданого). По ряду прохаживались женихи с матерями. Осматривая «славёнку», мать жениха обращала внимание, чтобы руки у нее не были холодными, что предвещало неспособность к работе («белоручка»), поэтому и платье невесты делалось с короткими рукавами.

В некоторых местностях старой России в весенних развлечениях принимала участие не только молодежь, особенно когда тот или иной обряд имел отношение к «новоженям» (молодоженам). В таких случаях все, в общем, сводилось к угощению. В бывшей Владимирской губернии на этой основе сложился следующий обряд: на одном краю улицы или лужка становились парами «новожени», на другом конце против них группа замужних женщин всех возрастов. Женщины затягивали подходящие по данному случаю песни. «Новожени» подзывали певиц к себе. Когда обе группы сближались, каждая из певших женщин получала по куску пирога или яйцо.

К «новоженским» относится и другой (летний) обряд «Умойте», «Умывки» или «Умои» (г. Кириллов, бывш. Московской губернии), совершавшийся накануне знаменитого Купалы. Нарядившись в самые лучшие платья, подростки и взрослые девушки расхаживали по селению, останавливались под окнами молодоженов и говорили хором: «Умойте» или «Умои», что означало – «Подарите какое-нибудь украшение».

Так же в бывшей Московской губернии «Умоями» назывался свадебный обычай: после торжества гостям молодой жены полагалось расходиться по домам, а гостям мужа – оставаться «для почета». Утром все собирались во дворе, куда молодуха должна была приносить воду. Этой водой гости обливали друг друга.

В русской народной культуре существует ещё множество различных обрядов и обычаев. Некоторые из них давно утеряны, некоторые существуют по сей день, и представляют исключительную ценность для хореографов и постановщиков массовых мероприятий нашего времени.

Использованных источников

Бахрушин, Ю.А. История русского балета. М., Советская Россия, 1965

Голейзовский, К.Я. Образы русской народной хореографии. М., Искусство, 1964

Мирный, В.И. Хореографическая композиция. Самара, Самарская государственная академия культуры и искусств, 2003

Смирнов, И.В. Искусство балетмейстера. М., Просвещение, 1986

Снегирев, И.М. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. М., Университетская типография, 1837

https://www.booksite.ru/fulltext/1/001/008/080/157.htm

Код для цитирования: Скопировать