XI Международная студенческая научная конференция Студенческий научный форум - 2019

Введение.

Актуальность познания современного мира – это философия XXI столетия. Наш век считается продолжением стремительного научно-технического прогресса и революционных подходов во всех областях жизни, начатых еще в прошлом столетии. С момента первого полета человека в космос и до сегодняшнего дня человечество находится в непрерывном интеллектуальном, культурном, социальном и технологическом развитии.

Философия XXI в. сформулировала целый ряд новых для философии проблем: техника и человек, человек и природа, глобальное моделирование. Эти новые проблемы требуют теоретического разрешения, поэтому вслед за философским вопрошанием возникают в XX в. ряд новых наук, у истоков которых стояла философия. Она объединяет такие острейшие жизненные проблемы на исходе нашего века, от решения которых зависит дальнейший социальный прогресс человечества и которые сами, в свою очередь, могут быть разрешены лишь благодаря этому прогрессу. Современная философия существенно пополнила свой теоретический потенциал, разрешив принципиально важные вопросы, полученных естествознанием XX в.

Основной вопрос (или основная проблема) философии фиксирует онтологическое и гносеологическое отношение материи и сознания и является центром философской проблематики, отражающим реальное ядро предмета философского исследования. Это предметное ядро философии и пытаются игнорировать сторонники антропологической и онтологической концепций. Вопрос о соотношении материи и сознания является «основным» потому, что без него не может быть никакого философствования, никакой подлинной философии. Другие проблемы только потому и становятся философскими, что их, оказывается, можно рассматривать через призму онтологического и гносеологического отношения человека к бытию. Этот вопрос является основным еще и потому, что в зависимости от ответа на его онтологическую часть формируются две главные, принципиально разные всеобщие ориентации в мире: материализм и идеализм. Но как бы ни была велика роль основного вопроса философии в формировании картины мира и в ориентировке человека в мире, его значение не абсолютно, и считать его основным в смысле «единственности», как это делают некоторые философы, вряд ли правомерно, так как это лишило бы относительной самостоятельности множество других важных проблем философии. Абсолютизация гносеологического отношения человека к миру ведет к редуцированию (а порой и к полному устранению) таких проблем, как проблема человека, смысла жизни, проблема мира в целом, проблема причинности и др. Предмет философии шире, чем отношения, фиксируемые в двух сторонах основного философского вопроса.

Целью работы является изучение проблемы войны и мира как глобальной проблемы современности.

Классификация глобальных проблем современности.

Философия зародилась примерно 2500 лет назад в странах древнего мира – Индии, Китае, Египте. Своей классической формы она достигла в Древней Греции. Первым, кто попытался объяснить слово «философ», был древнегреческий ученый и мыслитель Пифагор [1, с. 14], а в качестве особой науки ее впервые выделил другой древнегреческий мыслитель Платон. Вследствие неразвитости наук собственно философские проблемы вплетались во всю совокупность знаний, и только позднее из нерасчлененных знаний выделяются математика, астрономия, медицина, затем механика, химия, биология, юриспруденция и другие специальные науки. Философия все больше превращается в систему общих знаний о мире, имея своей задачей дать ответы на наиболее общие и глубокие вопросы о природе, обществе, человеке. Что касается философских проблем, то все они выражают и представляют специфический предмет философии, можно сказать, что они его отражают и его спецификой обусловлены. Всеобщее в системе «мир-человек» составляющее предмет философского познания и является предметным основанием проблем философии. Проблемы философского мировоззрения охватывают весь мир в целом, жизнь человека в целом, отношение человека к миру в целом. В процессе становления и развития философии круг ее проблем постоянно менялся, но, проблема бытия всегда была и остается одной из центральных в философии. Это утверждали известные философы XX века как зарубежные – М. Хайдеггер, так и отечественные – В. Соловьев, Н. Бердяев, А. Лосев и др. Испанский философ Ортега и Гассет писал, что вопрос о бытии – сущность философии, а пересмотр идеи бытия означает коренной пересмотр самой философии.

Глобальные, или всемирные (общечеловеческие) проблемы, являясь результатом противоречий общественного развития не возникли внезапно и только сегодня. Некоторые из них, как, например, проблемы войны и мира, здоровья, существовали и прежде, были актуальны во все времена. Глобальные проблемы – это сложная и взаимосвязанная система, которая оказывает воздействие на общество в целом, человека и природу, поэтому требует постоянного философского осмысления. Глобальные проблемы объединяются в группы по наиболее характерным признакам. Классификация позволяет установить степень их актуальности, последовательность теоретического анализа, методику и последовательность решения. Наибольшее распространение получил метод классификации, в основе которого стоит задача определения остроты проблемы и последовательность ее решения. В связи с этим подходом можно выделить три глобальные проблемы: 1) между государствами и регионами планеты (недопущение конфликтов, установление экономического порядка); 2) экологические (защита окружающей среды, охрана и распределение топливных сырьевых ресурсов, освоение, космоса и Мирового океана; 3) между обществом и человеком (демография, здравоохранение, образование и др.). К глобальным проблемам, в первую очередь, относятся: предотвращение мировой термоядерной войны, создание ненасильственного мира, обеспечивающего мирные условия для социального прогресса всех народов; преодоление возрастающего разрыва в уровне экономического и культурного развития между странами, устранение во всем мире экономической отсталости; обеспечение дальнейшего экономического развития человечества необходимыми для этого природными ресурсами (продовольствие, сырье, источники энергии); преодоление экологического кризиса, порождаемого вторжением человека в биосферу; прекращение стремительного роста населения (рост численности населения в развивающихся странах, падение рождаемости в развитых); своевременное предвидение и предотвращение различных отрицательных последствий НТР и рациональное эффективное использование ее достижений на благо общества и личности. В современной философии сложились основные подходы к пониманию глобальных проблем: 1) все проблемы могут стать глобальными; 2) число глобальных проблем необходимо ограничить числом насущных и наиболее опасных.

Глобальные проблемы имеют общие черты: затрагивают будущее и интересы всего человечества, для их разрешения требуются усилия всего человечества, они требуют неотложного разрешения, находясь в сложной взаимосвязи между собой.

Каждая глобальная проблемаимеет свою специфику, а значит, и свои методы решения. Однако совершенно очевидно, что ни одна глобальная проблема не может быть решена усилиями одной нации или одного государства. Необходимо объединение ресурсов всего человечества – политических, экономических, демографических, научных и других. Поэтому сейчас на передний план выходит необходимость широкого международного сотрудничества стран и народов, а также координации их усилий. Однако, по большому счету, мировые проблемы требуют от человечества большего – политической, экономической и культурной интеграции в единое планетарное сообщество. От решения этой проблемы во многом будет зависеть будущее нашего мира.

Проблема войны и мира как глобальная проблема.

Проблема угрозы военных действий, проблема войны и мира с сер. XX в. перестали носить локальный характер. Вопрос стоит кардинально: «Быть или нет быть человечеству вообще». Это связано с появлением и распространением прежде всего ядерного оружия, которое способно уничтожить все живое на Земле. Количество ядерных боеголовок в настоящее время в три тысячи раз по мощности превосходит количество взрывчатых веществ, использованных во Второй мировой войне. Использование ядерного оружия может привести не только и не просто к уничтожению части населения. Есть и другие последствия: 1) создание эффекта «ядерной зимы» – взрыв «только» одного процента, накопленных на планете ядерных зарядов, приведет к уничтожению всего живого, т.к. тучи пепла от пожаров и огненных штормов (вызванных взрывами) сделают атмосферу планеты практически непроницаемой для солнечных лучей, произойдет резкое похолодание (на 50–60 градусов) и все живое погибнет; 2) появление электромагнитного импульса, поражающего электростанции и выводящего из строя приборы; 3) радиоактивное заражение местности на многие сотни и тысячи лет (даже, если кто-нибудь останется, возникает вопрос: как жить?). Угроза глобальной ядерной войны исходит, в первую очередь, от милитаристских кругов США. Именно военно-промышленный комплекс определяет политику правящей элиты в этой стране, отдающей предпочтение в международных отношениях силовым решениям. Ситуация в мире становится все более взрывоопасной после распада СССР и перехода от двухполюсного мира к однополюсному, когда одна страна (США) берет на себя роль мирового жандарма и пытается навязать другим странам свое понимание мироустройства и свои ценности (как в ситуации с Ираком). Серьезной проблемой, чреватой началом третьей мировой войны, являются региональные конфликты и кризисы, порождающие гражданские войны, мировой терроризм, национальный и религиозный экстремизм уже в мировом масштабе. Многие современные политологи и социологи, прежде всего С. Хантингтон называют в качестве причин этих конфликтов: 1) борьбу «бедного Юга» с «богатым Севером»; 2) столкновение цивилизаций с их различными религиозными основаниями (христианство и ислам). Путь к миру на Земле – полное и всеобщее разоружение. В противном случае – нагнетание напряжения и войны. Эффективное решение проблем национального, регионального и планетарного масштаба возможно ненасильственным путем, на основе диалога и взаимопонимания.

Экологические проблемыв настоящее время имеют первостепенное значение для человечества. Деятельность человечества по освоению природы носит в последнее столетие необратимо разрушительный характер. Эта деятельность приводит к непрерывному росту углекислого газа в атмосфере Земли, что может стать причиной глобального изменения климата в результате «парникового эффекта». Рост материального производства за собой влечет такие необратимые процессы, как загрязнение морей и океанов, атмосферы, истощение озонового слоя планеты, исчезновение лесов, опустынивание Земли (40% ее суши), сокращение запасов пресной воды, эрозия почвы и т.д. Созданная человеком искусственная среда постепенно и неотступно надвигается на естественную среду, угрожая в недалеком будущем поглотить ее полностью. Не надо забывать, что человек – один из биологических видов и как биологический вид он может существовать только в определенных, благоприятных для его жизни условиях (которые он активно уничтожает). Экономический прогресс достигался и достигается за счет экологического регресса. Главная причина противоречия между экономикой и экологией – установка человека на потребительское отношение к природе. Экологическую катастрофу можно предотвратить только через осознание обществом своей ответственности за состояние среды своего обитания и выработку четких правовых норм, ограничивающих антропогенное воздействие на природу, обязательных для всех стран.

Демографическая проблема.Демографический фактор (рождаемость, смертность, плотность и миграция населении) оказывает существенное давление на социально-природную среду в глобальных масштабах. Темпы роста населения с развитием цивилизации увеличиваются: если до 20 века для удвоения населения необходимо было 1000 лет, после 1850 г. – 80 лет, в настоящее время население удваивается в течение каждых 50 лет. Земля способна прокормить 60 млрд людей, этот «критический» порог будет достигнут уже к 2150–2200 гг.. Уже сейчас 2,5 млрд из 6,5 млрд населения планеты голодает. Демографические процессы, начиная с 60-х гг. ХХ в., во многом определяются двумя противоположными тенденциями: «демографический взрыв» – резкий прирост населения в странах Азии, Африки, Латинской Америки: в Китае население увеличится с – 1млрд. 150 млн. к 2040 – на 250 млн больше, Индия – с 1 млрд до 1 млрд 615 млн – к 2055 г., Пакистан с 142 млн до 370 млн – к 2055 г., Вьетнам – с 80 – до 140 млн человек – к 2043 г. и т.д.; 2) «нулевой прирост» населения в странах Западной Европы. Первая тенденция ведет к резкому обострению социально-экономических проблем в развивающихся странах, прежде всего – отсутствие работы, голод, неграмотность и неустроенность десятков миллионов людей. Вторая тенденция ведет к резкому старению населения в развитых странах и сокращению его вообще. По подсчетам западных политологов, количество населения в развитых странах через 150 лет будет составлять только 10% всего населения планеты. Что может привести к военному противостоянию между малочисленным богатым Севером и перенаселенным бедным Югом и началу третьей мировой войны. Демографическую проблему пытаются решить в развивающихся странах, осуществляя государственную политику контроля (сокращения) над рождаемостью, в развитых – наоборот, поощрением рождаемости. Однако, результаты в этом направлении неутешительны.

Современная философия представляет собой единое, но разнородное целое. Недостаточно знать только одно философское направление, т.к. в таком случае теряются достоинства других воззрений: одни философы удачнее реализуют научную [3, с. 352], а другие эстетическую или морально-практическую сторону философии. Уже в этом отчетливо дана разнородность философии войнами, крушением колониальной системы, экологическим кризисом, ужасными страданиями, послужившими причиной обращения философской мысли к вопросам подлинности бытия человека, его жизни и смерти, его судьбы и разумности. Современная философия из аналитико-рациональной превратилась в творчество, имеющее целью отразить, интерпретировать, объяснить изменившиеся символы культуры и жизненные вопросы человеческого бытия.

По-прежнему важнейшей остается тема человека (психоанализ, экзистенциализм, философская антропология). Новый ракурс в исследовании сознания (феноменология, психоанализ). Прежде всего, надо обратить внимание на своеобразную интеграцию в решении проблем бытия различных философских дисциплин. Классическая философия более или менее четко разграничивала онтологическую, гносеологическую и аксиологическую проблематику. В современных условиях в связи с резким возрастанием значимости проблемы человеческого бытия границы между онтологией, гносеологией и аксиологией становятся подвижными, а для решения мировоззренческих проблем используется весь набор философских категорий. Примечательна в этом отношении феноменология Э. Гуссерля, положившего начало новому подходу к проблемам бытия.

Феноменология – направление, оказавшее фундаментальное влияние на последующее развитие философских идей. Гуссерль считал, что философия призвана изменить основания и методологические посылки процесса познания, лежащие в основе наук, а также всех философских систем. Феноменология ориентирует познание на непосредственный опыт сознания, созерцание феноменов как очевидных данностей. Посредством редукции он последовательно «выносит за скобки» все данные опыта, суждения, оценки, пока сущность не станет «чистой» и интуитивно осознаваемой, а сознание будет мыслить логическими принципами, идеями чистой логики. Дальнейшее свое развитие идеи феноменологии получили в экзистенциализме и герменевтике.

Аналитическая философия. Логико-лингвистический поворот, т.е. перевод философских проблем в сферу языка и решение их на основе анализа языковых средств и выражений в философии XX в. начался с Б. Рассела и Л. Витгенштейна. Лингвистическую и логицистскую традицию анализа продолжил неопозитивизм. В отличие от позитивистов он видел задачу философии в деятельности по анализу языковых форм знания, а предметом философии должен быть язык – язык науки, как способ выражения знания, а также деятельность по анализу этого знания и возможностей его выражения в языке.

Особенностью языка науки является язык наблюдения, протокольных предложений, фиксирующий чистый чувственный опыт. Теоретическое научное знание должно быть принципиально сводимо к опыту, т.е. верифицируемо. Ненаучным признается знание, теория, суждение, понятие, которые не поддаются проверке.

Основы психоанализа как философской концепции заложены З. Фрейдом. Его идеи развивали К. Юнг, А. Адлер, К. Хорни, неофрейдисты В. Райх, Г.Маркузе, Э. Фромм, постмодернизм. В сознании человека Фрейд открыл особую бессознательную сферу, бездонный потаенный резервуар переживаний, который в принципе не может быть до конца выявлен разумом и энергия которого во многом определяет работу сознания человека и его внешнее поведение. Многие переживания детского возраста были «забыты» сознанием и, чтобы не разрушить детскую психику, вытеснены в бессознательное, но они продолжают жить там, иногда разрастаясь до серьезных психических расстройств. Все люди носят в себе большое количество комплексов, страхов, суеверий. Анализируя подобные бессознательные глубинные переживания пациентов, ставших причиной неврозов, Фрейд полагает, что первичным источником жизненной активности вообще является сексуальный инстинкт, «либидо». Он считал, что психиатрия должна лечить не тело, а личность. Большое внимание он уделял и снам, т.к. силы бессознательного в снах проявляются наиболее ясно. Фрейд предложил психоаналитическую трактовку культуры, религии, истории.

Юнг разрабатывал теорию внеперсонального, «родового» или коллективного слоя бессознательного, которое состоит из совокупности архетипов древних способов понимания и переживания мира. Архетип это система установок и реакций на мир древних людей, когда мир открывался жутким, неизвестным, к которому люди приспосабливались через объяснение и интерпретацию.

Фромм разрабатывал целостную концепцию личности, исследуя механизм взаимодействия психологических и социальных факторов в процессе ее формирования. Он пытался соединить психоанализ Фрейда с марксистским учением об обществе («демократический социализм», «коммунитарное общество»); полагал также, что социальная структура формирует потребности человека, а его собственная антропологическая основа определяет способы его существования.

Процесс развития человеческой свободы имеет диалектический характер. С одной стороны это, процесс развития человека, овладение природой, возрастание роли разума, укрепления человеческой солидарности. Но с другой – усиление индивидуализации означает и усиление, неуверенности; а следовательно становится все более сомнительным место человека в мире и смысл его жизни. Вместе с этим растет и чувство бессилия и ничтожности отдельного человека. Для связи индивидуализированного человека с миром существует только один продуктивный путь: активная солидарность с другими людьми, спонтанная деятельность (любовь и труд) , которые снова соединяют его с миром, но уже не первичными узами, а как свободного и независимого индивида. Если экономические, социальные и политические условия, от которых зависит весь процесс индивидуализации человека, не могут стать основой для позитивной реализации личности, но в тоже время люди утрачивают первичные связи, дававшие им ощущение уверенности, то такой разрыв превращает свободу в невыносимое бремя: она становится источником сомнений, влечет за собой жизнь, лишенную цели и смысла. И тогда возникает сильная тенденция избавиться от такой свободы: уйти в подчинение или найти какой-то другой способ связи с людьми и миром, чтобы спастись от неуверенности даже ценой свободы. Индивидуализацию Фромм определяет как «процесс растущего обособления индивида от первоначальных связей. Узы, существующие до того, как процесс индивидуализации приводит к полному обособлению индивида, Фромм называет «первичными узами». В первую очередь механизм, который состоит в тенденции отказаться от независимости своей личности, слить свое «я» с кем-нибудь или чем-нибудь внешним, что бы таким образом обрести силу, недостающую самому индивиду. Другими словами индивид ищет новые, «вторичные узы» взамен утраченных первичных.

Отчетливые формы этого механизма можно найти в стремлениях к подчинению и господству или – если использовать другую формулировку - в мазохистских и садистских тенденциях, существующих в той или иной степени и у невротиков и у здоровых людей. Поскольку термин «садистско-мазохистский» ассоциируется с извращениями и неврозами, я предпочитаю говорить не о садистско-мазохистском, а об «авторитарном» характере, особенно когда речь идет не о невротиках, а о нормальных людях. Отношение авторитарного характера к жизни, вся его философия определяется его эмоциональными стремлениями. Авторитарный характер любит условия, ограничивающие свободу человека, он с удовольствием подчиняется судьбе. Общая черта всего авторитарного мышления состоит в убеждении, что жизнь определяется силами, лежащими вне человека, вне его интересов и желаний. Единственно возможное счастье состоит в подчинении этим силам. В авторитарной философии нет понятия равенства. Садистско-мазохистские стремления необходимо отличать от разрушительности, хотя они по большей части бывают взаимосвязаны. Разрушительность отличается уже тем, что ее целью является не активный или пассивный симбиоз, а уничтожение, устранение объекта. Но корни у нее те же: бессилие и изоляция индивида. Я могу избавиться от чувства собственного бессилия по сравнению с окружающим миром, разрушая этот мир. Конечно, если мне удастся его устранить, то я окажусь совершенно одинок, но это будет блестящее одиночество; это такая изоляция, в которой мне не будут угрожать никакие внешние силы. Разрушить мир - это последняя, отчаянная попытка не дать этому миру разрушить меня. Другие механизмы «бегства» состоят в полном отрешении от мира, при котором мир утрачивает свои угрожающие черты (эту картину мы видим в некоторых психозах), либо в психологическом самовозвеличении до такой степени, что мир, окружающий человека становится мал в сравнении с ним.

Философское течение экзистенциализм ставит в центр своего внимания индивидуальные смысл о жизненные вопросы: вины и ответственности, решения и выбора, отношения человека к своему призванию, свободе, смерти; проявляет интерес к проблематике науки, морали, религии, философии истории, искусству. Эта философия обратилась к проблеме критических, кризисных ситуаций, пытаясь рассмотреть человека в жестоких испытаниях, пограничных ситуациях. Главное внимание уделяется духовной активности людей, духовной выдержке человека, заброшенного в иррациональный поток событий и радикально разочарованного в истории. Работы представителей данного течения, отличаются причудливыми категориальными построениями, свободно переносимые в драматургию и прозу, но занятые стремлением вслушаться в подвижные умонастроения и ситуационно-исторические переживания человека современной эпохи, пережившего глубокие потрясения. Новейшая история Европы обнажила неустойчивость, хрупкость, неустранимую конечность всякого человеческого существования. Новым небиблейским откровением оказывается сознание собственной смертности и несовершенства, которым обладает каждый человек. Это состояние называется подлинным бытием человека, как «бытие к смерти» самым надежным свидетелем истины при этом считается не транслируемая индивидуальная субъективность сознания, выраженная в настроениях, переживаниях, эмоциях человека. По Сартру, – бытие может быть достигнуто только путем переживания, скуки, отвращения. Задачи подлинной философии – аналитика бытия человека, застигнутого «здесь и теперь», в произвольной сиюминутности его переживаний. Это чувственно интуитивное постижение мира, человека, «заброшенного» в историю, область безусловных очевидностей внутренне едина и составляет мир «жизненной веры» человека.

В центр философской антропологии, как объект философского анализа в его целостности, становится человек – особый род сущего, и поэтому необходимо синтезировать новые знания о человеке. В нач. ХХ столетия эти проблемы (после Ницше, Дильтея, Гуссерла) продолжил М. Шелер, который в работе «Место человека в космосе», как основные принципы человеческого бытия, рассматривал могущественный, но слепой жизненный порыв и бессильный дух. XX в. приумножил неопределенность по вопросу о происхождении и сущности человека. К идеям Божественного творения и разумного конструирования философская антропология добавила диаонисийского человека, стремящегося к слиянию с природой, и человека деятельного, создающего символы, формирующего интеллект. В поисках своей сущности он выходит за пределы своей природы и раскрывает себя на уровне игры, творчества и т.п. То или иное его свойство: вера, разум, природность, вооружение, демонстрирует многозначность человеческих архетипов. При оценке этих свойств рождаются суверенные образы человека и многообразные антропологические учения.

Современные конструкции философской антропологии означают особый метод мышления, когда человек рассматривается в конкретной ситуации: исторической, социальной, экзистенциальной, психологической, инструментальной и др. Так продуцируются религиозная антропология, педагогическая антропология, антропология культуры и др. типы гуманистической антропологии. Все это свидетельствует о развитии комплексного изучения человека.

В ходе решения этих и многих других проблем и возникла особая область философского знания – философия глобальных проблем. Ее интересуют мировоззренческие, методологические и аксиологические аспекты экологии,

демографии, нового мирового порядка, футурологические прогнозы и т.д. Ученые, занимающиеся этими вопросами, исходят из того, что национальные и социальные различия между странами и народами не исключают необходимости решения общей проблемы сохранения человеческого рода на Земле; проблемы, порожденной особенностями взаимодействия общества и природы в XX в.

Существует множество проектов того, как добиться единения человечества: от создания мирового правительства и осуществления единого экономического планирования, политики и стратегии в глобальных масштабах, кончая серьезными изменениями в обучении новых поколений людей и формированием глобального сознания.

Глобальное сознание не может не считать достижения человеческой культуры выше всех политических соображений, под диалогом культур Запада и Востока не может не понимать их взаимное обогащение, союз различных культурных сообществ, а под развитием человека – расширение его и общественного сознания до космического, ноосферного уровня. Необходимо осознать коллективную ответственность за будущее, заявляют разработчики философии глобальных проблем, при этом подлинную ответственность за судьбы мира может взять только духовно зрелая и ответственная личность. Отвергая революционное насилие, философия глобальных проблем ищет во всех философских, религиозных теориях такие ценности, которые утвердили бы права и свободы, как отдельного индивида, так и всех народов мира в интересах обновления и сохранения человечества. Составной частью современного материализма является новый гуманизм, который в условиях глобальной ситуации выступает как главное условие становления системы общественных отношений информационно-технологической цивилизации. Гуманизм как идеологический стержень современной философии имеет своим содержанием весь спектр проблем, отражающих положение человека и его права в современном обществе. Он ориентирован на развитие в человеке духовного начала, реализацию всего потенциала творческих возможностей, высокого интеллекта, нравственности, ответственности, т.е. всего того, что является императивом выживания человечества в условиях всеобщего кризисного состояния общественной системы. Гуманистический социальный и духовный идеал сегодняшнего дня – общество социальной справедливости. Однако переход человечества на качественно-новый виток развития в социальном, духовном, культурном отношениях на сегодняшний день лишь реальная возможность выхода его из глобального кризиса, однако еще далеко не реализованное.

Трудности и опасности в осуществлении этой задачи происходят из невысокого уровня ее осознания человечеством, непонимания обществом причин и механизмов функционирования природных, антропологических и социальных явлений в их взаимности и взаимосвязи как специфических, особых элементов единого мирового бытия. Человечество должно овладеть в полном объеме достижениями многовекового развития духовной культуры, наукой разумного управления и регулирования мировыми процессами. Эта задача не может быть решена вне современного философского знания о мире.

Проблема мира в XX–XXI вв. по взглядам советских, российских и зарубежных философов.

Философия XX в. сформулировала целый ряд новых для философии проблем: техника и человек, человек и природа, глобальное моделирование. Эти новые проблемы требуют теоретического разрешения, поэтому вслед за философским вопрошанием возникают в XX в. ряд новых наук, у истоков которых стояла философия. Математическая логика и математическая лингвистика, экологическая и биосферная концепция культуры в данном случае могут выступать как примеры рождения философией новых исследовательских полей, обладающих не только большими эвристическими возможностями, но и имеющими непосредственный выход на практическую деятельность современного человека. XX в. принес человечеству успехи в области науки и технологии, одновременно он ознаменовался вереницей революций, двумя мировыми войнами, крушением колониальной системы, экологическим кризисом, ужасными страданиями, послужившими причиной обращения философской мысли к вопросам подлинности бытия человека, его жизни и смерти, его судьбы и разумности. Главные философские направления в этом веке следующие:

Феноменология (работа сознания с феноменами) – направление, оказавшее фундаментальное влияние на последующее развитие философских идей. Гуссерль считал, что философия призвана изменить основания и методологические посылки процесса познания, лежащие в основе наук, а также всех философских систем. Феноменология ориентирует познание на непосредственный опыт сознания, созерцание феноменов как очевидных данностей. Посредством редукции он последовательно «выносит за скобки» все данные опыта, суждения, оценки, пока сущность не станет «чистой» и интуитивно осознаваемой, а сознание будет мыслить логическими принципами, идеями чистой логики. Дальнейшее свое развитие идеи феноменологии получили в экзистенциализме и герменевтике.

Герменевтика (бытие человека в мире, поиск сущего) – это наука о толковании текстов, без которой становление философии было бы невозможным. Благодаря ее существованию работы философов могли передаваться из поколения в поколение без искажения первоначального смысла. В философии под герменевтикой понимают практическое толкование различных текстов. Определение произошло от Гермеса – бога-посредника между богами и людьми. Предмет исследования герменевтики – текст. Эта наука возникла из-за необходимости правильно истолковать смысл послания, если он написан с применением узкоспециализированной терминологии недоступной широкой аудитории. Существовать – значит быть понятным. Это главная идея науки. Она занимается поиском ответов на вопросы о понимании: каким образом можно его достичь; как формируется представление о предметах и явлениях; что стоит у истоков сущности понимания. Герменевтика – смежное понятие. Она существует, как направление в философии, основа для развития лингвистики, и особый подход в психоанализе.

Аналитическая философия (логический анализ языка, употребление языка) – логико-лингвистический поворот, т.е. перевод философских проблем в сферу языка и решение их на основе анализа языковых средств и выражений в философии XX в. начался с Б. Рассела и Л. Витгенштейна. Лингвистическую и логицистскую традицию анализа продолжил неопозитивизм. В отличие от позитивистов он видел задачу философии в деятельности по анализу языковых форм знания, а предметом философии должен быть язык – язык науки, как способ выражения знания, а также деятельность по анализу этого знания и возможностей его выражения в языке. Особенностью языка науки является язык наблюдения, протокольных предложений, фиксирующий чистый чувственный опыт. Теоретическое научное знание должно быть принципиально сводимо к опыту, т.е. верифицируемо. Ненаучным признается знание, теория, суждение, понятие, которые не поддаются проверке.

Постмодернизм (деконструкция принятых в обществе правил поведения и ценностей; плюрализм) – термин, обозначающий структурно сходные явления в мировой общественной жизни и культуре 2-й пол. XX – XXI в. Он употребляется как для характеристики постнеклассического типа философствования, так и для комплекса стилей в художественном искусстве. Эта философия обратилась к проблеме критических, кризисных ситуаций, пытаясь рассмотреть человека в жестоких испытаниях, пограничных ситуациях. Главное внимание уделяется духовной активности людей, духовной выдержке человека, заброшенного в иррациональный поток событий и радикально разочарованного в истории [2, с. 288]. Работы представителей данного течения, отличаются причудливыми категориальными построениями, свободно переносимые в драматургию и прозу, но занятые стремлением вслушаться в подвижные умонастроения и ситуационно-исторические переживания человека современной эпохи, пережившего глубокие потрясения. Новейшая история Европы обнажила неустойчивость, хрупкость, неустранимую конечность всякого человеческого существования. Новым небиблейским откровением оказывается сознание собственной смертности и несовершенства, которым обладает каждый человек. Это состояние называется подлинным бытием человека, как «бытие к смерти» (М. Хайдеггер), самым надежным свидетелем истины при этом считается не транслируемая индивидуальная субъективность сознания, выраженная в настроениях, переживаниях, эмоциях человека [3, с. 249]. По Сартру, – бытие может быть достигнуто только путем переживания, скуки, отвращения. Задачи подлинной философии - аналитика бытия человека, застигнутого «здесь и теперь», в произвольной сиюминутности его переживаний. Это чувственно интуитивное постижение мира, человека, заброшенного в историю, область безусловных очевидностей внутренне едина и составляет мир жизненной веры человека.

XX в. приумножил неопределенность по вопросу о происхождении и сущности человека. К идеям Божественного творения и разумного конструирования философская антропология добавила дионисийского человека, стремящегося к слиянию с природой, и человека деятельного, создающего символы, формирующего интеллект. В поисках своей сущности он выходит за пределы своей природы и раскрывает себя на уровне игры, творчества и т.п. То или иное его свойство: вера, разум, природность, вооружение, демонстрирует многозначность человеческих архетипов. При оценке этих свойств рождаются суверенные образы человека и многообразные антропологические учения.

Современные конструкции философской антропологии означают особый метод мышления, когда человек рассматривается в конкретной ситуации: исторической, социальной, экзистенциальной, психологической, инструментальной и др. Так продуцируются религиозная антропология, педагогическая антропология, антропология культуры и др. типы гуманистической антропологии. Все это свидетельствует о развитии комплексного изучения человека.

Структурализм возник в XX столетия, как новый научный метод в гуманитарных науках. Это претендующая на универсальность теория в литературоведении и искусствоведении. Формирование данного философского направления связано с концепциями Соссюра, американской школы семиотики, русского формализма, структурной антропологией К. Леви-Стросса, структурного психоанализа Ж. Лакана, структуры познания М. Фуко и др..

Если говорить обобщенно, то структурализм – это попытка выявить глубинные универсальные структуры, которые проявляются в социуме на всех уровнях: начиная с бессознательных психологических моделей, артефактов до искусства, философии, математики, литературы, архитектуры, языка и т.д. Они выявляют, изучая мифы, интерпретируя бессознательное с точки зрения его текстуального характера, укорененного в языке.

Так, Фуко занимался поисками скрытых связей между социальными институтами, идеями, обычаями и отношениями власти. Он пытался раскрыть коды знания общества, которые находятся в постоянном процессе трансформации. Барт подверг критике устоявшиеся мнения в литературоведении: теория текста рассматривалась им как производительность языка и порождение смысла. Каждый из структуралистов стремится выявить бинарные оппозиции, лежащие в основе глубинных структур человеческого разума, определить универсальную структуру человеческого бытия. Структурализм, как и модернизм, основан на убеждении в существовании единства всего сущего и универсальности его принципов.

Постструктурализм взаимосвязан с постмодернизмом, развивая идеи структуралистской бинарной оппозиции в различных областях человеческой жизни, заменяет их понятиями множественности, не основанной на каком-то единстве. Образно это выражено как «ризома» – корневище (Ж. Делеза, Ф. Гваттари) – это метафора системного, метафорического мышления. Ризома – принципиально иной способ распространения множественности как «движения желания» без определенного направления и предсказуемости. Это метафора современной культуры, с ее отрицанием упорядоченности и синхронности, мир как ризома уничтожает универсализм, как и смысл бинарных оппозиций. Постструктурализм предложил процессы и процедуры децентрации, детерриториализации, деконструкции, которые ассимилированы постмодернизмом. Децентрация – это когда центр, управляя структурой, не структурирован, он находится внутри структуры и вне ее; например, экономике – децентрация производства, а в культуре – отказ от этноцентризма в пользу равноправия культур и внимания к «другому».

Краткий обзор развития философского знания в XX в. показывает, сколь разительно эволюционировала философская мысль. Так, вместо господствующих направлений материализма и позитивизма выдвигаются разнообразные философские школы, разрабатывающие философскую проблематику в традиционных или существенно обновленных школах идеализма. Рационалистический подход к миру, составлявший специфику европейской философской культуры в значительной мере потеснен разнообразными направлениями иррационализма и интуитивизма, а в самом незнании мира все больше используются принципы скептицизма и агностицизма, релятивизма и конвендиализма. которые привносятся в современную философию экспериментальной базой современного естествознания, стремящегося проникнуть в тайны мироздания. Вместо традиции рассмотрения мира с позиций не остановимого научно-технического и социального прогресса приходят концепции нулевого роста и сдерживаемого развития, а тезис покорения природы и переделки ее в интересах человека меняется под воздействием экологической науки на проблемы гармонизации взаимодействия природы и человека. В этой связи становится понятным стремление философов 2-й пол. XX в. стремление анализировать бытие через аргументацию философии жизни, экзистенциализма и персонализма.

Современная философия справедливо считает, что наука – значимый, но не единственный путь познания мира, обеспечивающий человечеству не только знание, но и социальный комфорт и личную безопасность, более того, она не отрицает ни мистического, ни эзотерического, ни экологического, ни ценностного подхода к миру. Поэтому философия XX в. не только связана с наукой, но пытается заново осмыслить мистические учения Востока, найти смысл в примитивных религиях и в магии, в давно отброшенных средневековых трактатах алхимиков и врачевателей, в социальных утопиях самых разных времен. Вместо позитивистской философии приходит толерантное отношение к любым формам осмысления мира, а вместо соперничества между собой философских школ принцип оправдания и дополнительности философских направлений, основанный на стремлении к интеграции всего философского знания.

Таким образом, современная философия – философия XX–XXI вв., представляет собой многообразное и плодотворно развивающееся философствование человечества о коренных проблемах бытия природы, космоса, человечества и человека.

Взгляды советских и русских философов имеют следующие мнения насчет преодоления глобальные проблемы: согласно В.В. Миронову, глобальные проблемы современности, требуют глубокого философского осмысления, потому как, во-первых, они касаются всего человечества, во-вторых, необычны темпы развития событий, опережающие возможности их познания и на обыденном уровне, и на уровне научно-теоретического мышления, в-третьих, сегодня решение экологических проблем требует не только создания новых технологий и техники, но и ликвидации видов деятельности связанных с большим потреблением ресурсов. В то же время, виды деятельности, обеспечивающие жизнедеятельность общества, должны быть соотнесены с требованиями экологического и нравственного императивов. Он подчеркивает необходимость выработки принципиально нового понимания места и роли человека в природе, что потребует значительного преображения самой философии, ее понимания природы и отношения к ней человека. Потребности же, связаны с ценностной ориентацией человека, следовательно, роль философии в исследовании и решении глобальных проблем намного шире и включает в себя и ряд других функций. Формируя мировоззрение, она утверждает в сознании человека и общества ценности, обладающие моральной основой.

В рамках философии глобальных проблем представляет интерес концепция, выдвинутая одним из величайших социологов XX в. П.А. Сорокиным. Он считает, что деморализация и ее губительные последствия в обществе могут быть остановлены лишь посредством увеличения производства и аккумуляции неэгоистической любви к человеку и человечеству по его мнению главная историческая миссия человечества состоит в безграничном созидании: накоплении и усовершенствовании. Истины, красоты и добра в самой природе человека, в человеческом уме и поведении, в общественной жизни и вне ее, в отношении человека к миру и друг другу. Эта миссия (цель), подчеркивает П.А. Сорокин, ставится и достигается самими людьми, и она является подлинным мерилом человеческого прогресса. И только такое созидание людьми самих себя будет способствовать увеличению производства и нейтрализации эгоизма в обществе. П.А. Сорокин утверждает, что неэгоистическая творческая любовь представляет собой огромную силу. Именно такая любовь может положить конец агрессивности людей в отношении друг друга, поскольку любовь порождает любовь неэгоистическая и мудрая любовь, которая культивируется в отношениях между людьми в обществе, проявляется как животворная сила, ибо становится сильнейшим противоядием против тенденций преступности, ненависти, страха.

Преодоление глобальных проблем В. Зубаков, С.А. Лебедев, Н.Н. Моисеев В.В. Миронов, В.Л. Калашников связывают с разработкой общей теории гармонизации взаимодействия природы и общества – теории ноосферогенеза. Она призвана определить общие законы развивающегося процесса взаимодействия природы и общества и перспективы его развития. В фундамент этой теории закладываются точные, естественные и гуманитарные науки, на основе которых будут разрабатываться принципы ноосферогенеза, осуществляться поиск пути в эпоху ноосферы.

Как отмечают С.А. Лебедев, В.Л. Калашников, Н.Н. Дунаева, А.Г. Спиркин сегодня распространен взгляд на философию как на теоретическую форму мировоззрения и как на науку, призванную решать различные мировоззренческие проблемы, делая «ставку» на разум, понятийное мышление, доказательство, как на главные средства их решения.

Взгляды зарубежных философов имею иные мнения: известный американский философ З. Бжезинский, рассуждая о современных глобальных противоречиях мира, считает, что вера – это «социальный цемент», существенный компонент общественной жизни, ибо общество, если оно ни во что не верит, то общество распада. С точки зрения З. Бжезинского, таким объединяющим духовным началом – верой современного человека должен стать рациональный гуманизм. Рациональный гуманизм – это интернационализм, неприемлемость любых форм тоталитаризма, иммунитет ко всякого рода утопиям, особенно к тем, где речь идет о немедленном решении социальных вопросов, опора на научные подходы. Рациональный гуманизм – это такая форма мировоззрения, которая решение всех вопросов соотносит с интересами каждого человека в улучшении жизни и соблюдении его прав.

Так, О. Орука отмечает, что философия может внести огромный вклад в прогресс человечества, обратившись к решению практических проблем обеспечения благополучного будущего человечества, выполняя тем самым свою моральные функции.

Как заметил Г. Херц, что философия способна развивать планетарное сознание, гуманизировать международные отношения, и решать мировоззренческие, теоретико-познавательные и методологические проблемы исследований в области глобалистики.

Так, М. Месарович, занимающейся анализом глобальных проблем, в одном из своих докладов назвал пять следующих наиболее значимых для решения мировым сообществом глобальных проблем современного мира: 1) снижение роста численности населения Земли; 2) сокращение использования невозобновляемых ресурсов; 3) уменьшение уровня загрязнения и разрушения окружающей среды; 4) уменьшение неравенства; 5) устранение голода и бедности. При этом в его докладе отмечено, что важно не просто констатировать и описывать эти проблемы, а давать ответы, как их решать, какие средства для этого нужно использовать. По мнению М. Месаровича, главное не в том, снижать ли рост численности населения, а в том, как это сделать. Вопрос не в том, использовать ли в дальнейшем ископаемое горючее, а в том, чем и как его заменить. Проблемы современного мира, несомненно, выступают глобальными, так как являются проблемами, которые касаются каждого ныне живущего человека, всего сообщества людей, пусть и в разной степени.

Заключение.

Глобальные проблемы современности порождены в конечном счете именно всепроникающей неравномерностью развития мировой цивилизации, когда техническое могущество человечества неизмеримо превзошло достигнутый им уровень общественной организации, политическое мышление явно отстало от политической действительности, а побудительные мотивы деятельности преобладающей массы людей и их нравственные ценности весьма далеки от социального, экологического и демографического императивов эпохи. Философский взгляд на глобальные проблемы позволяет выявить их сущность, структуру и сложный механизм их взаимодействия и взаимозависимости, что содействует определению причин их появления и развития, а также способов и путей их решения. При рассмотрении глобальных проблем и поиске путей их решения философия активизирует взаимодействие обширного круга наук, при котором происходит их междисциплинарное объединение. Философия обеспечивает мировоззренческую, методологическую, культурологическую, моральную основу определения путей решения глобальных проблем. Философия играет важную роль в определении путей решения глобальных проблем, обеспечивая их мировоззренческую, методологическую, культурологическую, моральную основу. При рассмотрении глобальных проблем и поиске путей их решения она активизирует взаимодействие разных наук, при котором происходит их междисциплинарное объединение. Она обретает прикладной характер, решая практические проблемы, рассматривает глобальные проблемы как целостную систему, что позволяет выявить их суть, структуру и механизм их взаимодействия и взаимозависимости, определить причины их появления и развития, а также пути их решения.

Список использованной литературы:

1. Философия: Учебник для вузов / Под ред. проф. В.Н. Лавриненко, проф. В.П. Ратникова. – 3-е изд., перераб. и доп. – ЮНИТИ-ДАНА, 2004. – 526 с.

2. Философия XX века. Учебное пособие / Авторский коллектив: Добрынина В.П., Добрынин В.В., Лысенко Н.Н. и др. – М.: ЦИНО общества «Знание», 1997. – 678 c.

3. Шапиро С. Основы современной философии / С. Шапиро, А. Олексенко. – СПб.: Издательство «Лань», 2003. – 653 с.

Код для цитирования: Скопировать