XI Международная студенческая научная конференция Студенческий научный форум - 2019

Этническая идентичность является одной из важнейшей в структуре социальной идентичности личности. Т.Г. Стефаненко определяет этническую идентичность как составную часть социальной идентичности личности, психологическая категория которой относится к осознанию своей принадлежности к определённой этнической общности [10]. По определению В.Г. Крысько, этническая идентичность – это эмоционально-когнитивный процесс объединения субъектом себя с другими представителями одной с ним этнической группы, а также его позитивное ценностное отношение к истории, культуре, национальным традициям и обычаям своего народа, к его идеалам, чувствам и интересам, фольклору и языку, территории проживания этноса и его государственности [6].

В структуре этнической идентичности принято выделять три основных компонента: когнитивный, аффективный, поведенческий. Некоторые исследователи выделяют в структуре этнической идентичности бессознательные компоненты (Г.У. Солдатова, В.Ю. Хотинец [13,14]).

По мнению Т.Г. Стефаненко, одним из самых важных элементов когнитивного компонента этнической идентичности являются этническая осведомлённость, включающая знания о своей и чужих этнических группах, их истории, обычаях и особенностях культуры. По мнению М. Баррета, в структуре этнической идентичности детей выделяются знания о существования этнокультурных групп, о традициях, символах, обычаях и территории, на которой проживает этнокультурная общность, позиционирование себя как члена этнокультурной группы и представления об особенностях этой общности.

Аффективный компонент этнической идентичности содержит в себе чувство принадлежности к конкретной этнокультурной общности и оценку её характеристик и включает в себя следующие элементы: субъективная актуальность этнической идентичности; степень привязанности к этнической идентичности; чувство принадлежности к этнической группе; степень привязанности и чувств по отношению к национальной территории; социальные чувства типа национальной гордости, национального стыда, национальной вины и т.п.; национальное самоуважение [13].

Не все учёные разделяют мнение о наличии поведенческого компонента этнической идентичности. Л.М. Дробижева, В.Н. Павленко [4, 11] и др. считают, что этот компонент содержит в себе механизмы принятия себя, как члена конкретной этнокультурной группы, построение взаимоотношений в группах. Именно поведенческий компонент помогает сохранить традиционные взгляды и установки на жизнь, соблюдать народные обряды и традиции.

Частью этнической идентичности является этническое бессознательное. Последователи психоанализа определяют его как вытесненную часть психики, которая каждое поколение разделяет со следующим. Важным психическим процессом является идентификация с архетипами. По определению К.Г. Юнга, архетипы – это коллективно наследуемые формы восприятия и понимания, которые представлены в архетипических образах, составляющих глубинные слои психического. Они входят в сознание больших групп людей опосредованно через универсальные символы, содержащиеся в первую очередь в народной культуре, фольклоре и религиозных концепциях [15, 16]. Таким образом, народная культура оказывает существенное влияние на становление индивидуальной психики человека и его идентичности.

Процесс формирования этнической идентичности происходит с опорой на ряд важных факторов: условия среды, в которой родилась личность (городская/сельская, природные, архитектурные, климатические условия); язык, который использует (первый язык, язык мышления); воспитание с учётом сложившихся национальных традиций (соблюдение обычаев, обрядов); получение личностью информации о собственной национальной принадлежности; усвоение и воспроизведение норм и правил поведения родной культуры оказывают существенное влияние на особенности формирования этнической идентичности субъекта [5].

В последние годы появляются научные работы, посвященные формированию этнической идентичности детей, подростков и юношей элементами фольклора (Е.В. Беляева, 2005, Е.А. Улымжиева, 2003, В.В. Гриценко, А.П. Орлова, 2015 и т.д. [1, 2, 3]).

Постепенно приходит понимание того, что современное общество долгое время недооценивало бывшие ранее базовыми возможности воздействия ряда культурных феноменов на психику человека, его жизнь и здоровье. Национальная традиционная культура обладает огромным богатством словесных, мелодических, ритмических и поведенческих форм, главной из задач которой являлась оптимизация психологического состояния человека. В этом плане представляется перспективным анализ психотерапевтических возможностей фольклора и в целом традиционной культуры.

Фольклор – это древнейшая форма общественного сознания, в наиболее концентрированном виде и в виде устойчивых формул, отражающая образы и отношения социально-культурного и филогенетического опыта, а также сам процесс такого отражения, спецификой которого является импровизационное воспроизведение (воссоздание) устойчивой формулы обряда [8].

Создатель «структурного психоанализа» Ж. Лакан подчеркивал в психотерапии значение символической проработки внутреннего опыта, его «обозначения», то есть включение внешнего «хаоса» субъективности в символический порядок, опосредованный языком [7]. Народная культура противостоит хаосу. Она дает знания в нерасчленённом виде, восстанавливая целостную картину мира.

К. Юнг предполагал, что субъектом высказывания, условием создания формул фольклора является коллективное бессознательное человеческого рода в целом и голос конкретного народа в частности. Они определяют с одной стороны широкий «круг жизни», а с другой –очерчивают «рамки», «границы» поля жизнедеятельности субъекта. Задачей народной культуры является сохранение человека здоровым, активным и оптимистичным. Фольклор выступает как обобщенный опыт предков и авторитетный советник.

Таким образом, фольклор представляет собой систему способов отношений к жизни и деятельности, переживаний, отраженных в формулах, которые сохраняют опыт человечества и изменяются вместе с обновлением этого опыта. Он является идеальной платформой для развития всех органов чувств, памяти, внимания, воли, а также базой для формирования культурно-эстетического восприятия, социальной идентичности представителей своего народа. Можно предположить, что любая фольклорная формула, заключая в себе обобщенный опыт народа, обладает огромной силой, интегрирующей всю энергию прародителей этой формулы.

Фольклор очень тесно связан с праздником. И в тоже время именно праздник и культура празднования способствуют сохранению фольклорных традиций этнической группы. Традиционные праздники и, сопровождавшие их обрядовые действия, способствовали формированию коллективизма детей. Праздник до сих пор связывает между собой поколения. Он является памятью человечества. Формируя картину мира, праздник закрепляет в ребёнке навыки и стремление видеть духовный смысл всего происходящего. В тоже время, обрядовые действия и празднества, как правило, отражали органичную связь человека с миром природы. Очень важно, что в празднике нет назидания, нравоучения, а есть свободная передача через пример и подражание умения радоваться и включаться в ритмы национальной праздничной культуры.

М.Н. Зыкова даёт следующее определение фольклоротерапии – это метод превентивной психотерапии, состоящий в креативном воссоздании форм культурного филогенетического опыта, а именно – закреплённых в формулах фольклора способах разрешения проблем личности в онтогенезе [5].

Фольклор включает в себя комплекс арттерапевтических методик. Фольклорные обряды и игры часто сопровождаются пением и игрой на народных музыкальных инструментах. Народное пение по своей природе импровизационно и позволяет в процессе музицирования выразить собственные чувства наиболее адекватным образом. В тоже время участники испытывают на себе влияние фольклора, слушая пение других и звуки народных инструментов.

Фольклорные действия являясь частью обрядового процесса, включают в себя создание символа обряда (кукла Масленицы, фигурное печенье, обрядовые куклы и т.д.), пение, игры , хороводы. Все эти действия являются частью общего творческого процесса. При создании и видоизменении символа обряда поощряется проявление фантазии, что позволяет участникам обряда свободно выражать собственные чувства и переживания. Если в сценарии обряда заложено уничтожение символа, то участники обрядового процесса имеют возможность выразить собственные негативные чувства.

Фольклор богат элементами хореотерапии. К ним можно отнести обрядовые танцы, импровизационные движения, возникающие в процессе фольклорных действий.

Значительную часть фольклора составляют игры. В процессе фольклорных игр и обрядовых действий участники имеют возможность символически осваивать новую роль, проходя через ряд трудностей и испытаний, разыгрывая ситуации расставания с прежней ролью и обретения новой. Таким образом, фольклор содержит в себе элементы игротерапии и психодрамы.

Элементы психогимнастики представлены в фольклорных материалах в виде фольклорных тотемических игр, хороводов и т.д. Фольклорные действия способствуют раскрытию творческого потенциала, снятию эмоциональных и мышечных зажимов и высвобождению эмоциональных импульсов. Обладая синергетическим эффектом, фольклор может быть более эффективен, чем отдельные психотерапевтические методики.

М.Н. Зыкова выделила признаки, характерные для фольклорных средств, которые наиболее эффективно воздействуют на становление личности. К ним можно отнести: целостность и глубину воздействия, обусловленную синкретичностью феномена фольклора, усиленного эффектом групповой деятельности; безоценочность ситуации, что позволяет участникам свободно выражать любые чувства; импровизационность действия, позволяющая самовыражаться и чувствовать при этом защищённость наличием устойчивой формулы; высокий уровень включенности в фольклорное действо; вариативность способов выражения проблем, чувств и переживаний; создание ситуации вынужденного успеха; символическое изменение реальности в рамках происходящего действа, позволяющее участникам группы обучаться эффективным способам поведения и взаимодействия; создание атмосферы коллективного эмоционального переживания, что является значимым фактором успешности; относительная доступность применения метода, являющаяся технологическим преимуществом [5].

Таким образом, соединяя в себе три составляющих – обучение, воспитание и психотерапевтирование, фольклор обращается к глубинам психики, прикосновение к которым может дать ответ на многие вопросы формирования этнической идентичности детей и их психологического здоровья. Существуют методологические предпосылки использования метода фольклоротерапии в формировании этнической идентичности у детей.

Список литературы:

Беляева Е.В. Психолого-педагогическое воздействие сказки на формирование этнической идентичности младших школьников. - [Электронный ресурс]: Дисс. … канд. психол. наук. – Курск.: РГБ, 2005. – 189 с. – дата обращения: 20.03.2018.

Гриценко В.В., Бражник Ю.В., Орлова А.П. Вестник РУДН. Серия: Психология и педагогика. - 2016. - № 4. - 67—79 с.

Гриценко В.В. Этническая идентичность и социально-психологическая адаптация / В.В. Гриценко // Изд. Саратов. ун-та. – 2006. – Т. 6. Философия. Псхология. Педагогика. - № 1-2. –62-70 с.

Дробижева Л.М., Аклаев А.Р., Коротеева В.В., Солдатова Г.У. Демократизация и образы национализма в Российской Федерации. – М.: Мысль, 1996. – 382 с.

Зыкова М.Н. Психолого-педагогическое воздействие фольклора на личность учащегося. – [Электронный ресурс]: Дисс. … канд. психол. наук. – М.: РГБ, 2003. –180 с. – дата обращения: 20.03.2018.

Крысько В.Г. Введение в этнопсихологию. – М.: Гардарики, 2013. – 458 с.

Лакан Ж. Семинары. Книга 5: Образования бессознательного (1957/58). – М.: Гнозис/Логос, 2002.– 608 с.

Нурмухаметова И.Ф. Понимание фольклора как метода развития эмпатии у детей младшего школьного возраста // Вестник Башкирского университета. - 2010. - Т. 15.- №4. – 1323-1325 с.

Павленко В.Н. Общая и прикладная этнопсихология / В.Н. Павленко, С.А. Таглин. – М., 2005. – 483 с.

Стефаненко Т.Г. Этнопсихология. – М.: Норма, 2013. – 329 с.

Сухарев А.В., Кравченко О.Ф., Овчинникова Е.В. и др. Этнофункциональный подход в воспитании и профилактике // Психологический журнал. –2003. –Т.24. –№ 5. – 68-80 с.

Сухоруков И.С. Изучение особенностей этнокультурной идентичности школьников //Ярославский педагогический вестник. – 2016. – №6. – 112-118 с.

Татарко А.Н., Лебедева Н.М. Методы этнической и кросскультурной психологии / отв. ред. И. М. Савельева. М.: НИУ ВШЭ. - 2011. – 240 с.

Хотинец В.Ю. Этническое самосознание и его роль в развитии индивидуальности человека // Социология – 2013. – № 8. – 165-169 с.

Юнг К. Г. Сознание и бессознательное. – М.: АСТ, 1997. – 544 с.

Юнг К.Г. Человек и его символы. – Серебряные нити, 2017. – 352 с.

Код для цитирования: Скопировать