XI Международная студенческая научная конференция Студенческий научный форум - 2019

Невиданное ускорение темпов исторической жизни, глубина и резкость поворотов истории, безусловно, с особенной интенсивностью, обострила проблему осмысления крушения одной и начала другой эпох. Главная проблема философии Бердяева — смысл существования человека и связи с ним, смысл бытия в целом. Кризис культуры среди прочих негативных тенденций вызывает разрушение прежних традиционных ценностей, причем явно ускоренными темпами. Было бы ошибкой считать, что достижение русской философии XX в. не имеют, хотя бы в какой-то степени, прогрессивное и конструктивное значение. Творчество Бердяева является исключением в этом плане. В мире компьютерных технологий, всемогущих информационных сетей, всеобщего вторжения в человеческую жизнь машины, уходит в тень творческая личность, уступая место узким специалистам, как никогда раньше. Кризис культуры вызывает разрушение прежних традиционных ценностей, причем явно ускоренными темпами, тысячелетние нравственные устои подвергаются коррозии, стали объектом отрицания и презрения.

Актуальность интереса к Бердяеву обусловлена тем, его установка на антропоцентризм предвосхитила одну из ведущих тенденций культуры постмодерна, выражающуюся в синтезе антропологизма и культуры. Именно поэтому сегодня нам так важно вновь обратиться к трудам Н.Бердяева как подлинного классика. Осмысление творчества Бердяева, его антропологокультурологических идей, его способа мышления в эпоху перехода к постиндустриализму будит мысль современного человека, помогает противостоять прагматической и механико-технологической экспансии.

Сегодня в современном нам обществе мы пытаемся восстановить ценность свободы личности, которая формально воспринимается нами как одно из прав человека и гражданина. Понятие “свобода личности” все чаще употребляется в средствах массовой информации, в выступлениях политических лидеров, декларируется Конституцией нашего государства. Однако смысл, вкладываемый в это понятие разными людьми, различен, зачастую предлагаются самые противоположные пути решения проблемы свободы человеческой личности. Но при этом сама категория свободы не подвергается достаточно серьезному анализу.

Свобода как одна из основных философских категорий характеризует сущность человека и его существование. В истории философской мысли это понятие прошло длительную эволюцию - от “отрицательной” (свобода от) до “положительной” (свобода для) трактовки. Философия свободы была предметом размышлений Канта и Гегеля, Шопенгауэра и Ницше, Сартра и Ясперса, Бердяева и Соловьева. Диапазон понимания этого понятия чрезвычайно широк - от полного отрицания самой возможности свободного выбора (в концепциях бихевиоризма) до обоснования “бегства от свободы” (Э. Фромм) в условиях современного цивилизованного общества.

Представление свободы как “осознанной необходимости”, на мой взгляд, ведет к тому, что человек уподобляется физическим предметам, подчиняющимся только неумолимым законам природы. Только понимание свободы как потенциальной способности человека к свободному выбору альтернативы, как возможности мыслить и поступать в соответствии со своими представлениями и желаниями, а не вследствие внутреннего или внешнего принуждения дает личности возможность обретения духовной свободы, обретения человеком самого себя. Например, Н.А. Бердяев пишет: “Идея свободы для меня первичнее идеи совершенства, потому что нельзя принять принудительного, насильственного совершенства”. Возможно именно поэтому нам сегодня интересна его точка зрения как одного из выдающихся русских философов, который еще в первой половине нашего века выделил тему свободы личности как центральную проблему философской мысли и предложил пути ее решения.

Как отмечают многие исследователи творчества Бердяева, идея свободы личности у него окрашена прямо противоположными настроениями: трагизмом и решимостью совершить “революцию духа”, переживаниями одиночества и порывом к всепобеждающей соборности, чувством падшести бытия и истории и верой в преображающую и спасительную силу человеческой свободы.

Биография

Бердяев, Николай Александрович (1874, Киев — 1948, Кламар, ок. Парижа) — русский философ-идеалист, писатель, публицист. Родился в Киеве в аристократической семье. Отец Бердяев — в прошлом военный, затем председатель правления крупного банка, мать из рода князей Кудашевых. В 1884-1894 годы учился в Киевском кадетском корпусе. В 1894 поступил на естественный факультет Киевского университета, в 1895 году перешёл на юридический факультет, увлекся марксизмом. Сблизился с Киевским социал-демократическим комитетом. В 1897 году за участие в студенческих волнениях арестован и исключен из университета В 1900-1902 годах в ссылке в Вологде, где, как писал он, «вернулся от социальных учений, которыми одно время увлекался, на свою духовную родину, к философии, религии, искусству»; в эти годы отходит от марксизма. Будучи либерально настроен, Бердяев не принимал ни реакции, ни насильственной борьбы с ней. В 1902 Бердяев получил разрешение жить в Житомире, через два года он переехал в Петербург и вместе с С.Н. Булгаковым организовал религиозно-философское общество, занимался поисками «нового религиозного сознания».

Богоискательство Бердяева — это попытка найти нереволюционную альтернативу развития России. Он сотрудничал в христианско-философском журнале «Вопросы жизни» и разрабатывал свои главные темы: свобода, творчество, философия истории, судьбы России. Февральскую революцию 1917 Бердяев встретил с пониманием, Октябрьскую принять не мог. В начале 1919 Бердяева избрали профессором Московского университета, осенью он учредил Вольную академию духовной культуры, где вел семинар по Ф. М. Достоевскому. Бердяев Н.А. является одним из создателей получивших широкую известность и вызвавших жаркие споры сборников статей: «Проблемы идеализма» (1902), «Вехи» (1909), «Из глубины» (1918). Принимал деятельное участие в работе Религиозно-философского общества, был инициатором создания Вольной академии духовной культуры (1918 — 1922). В 1922 вместе с большой группой интеллигенции выслан в Германию. В 1924 переехал во Францию, с 1933 обосновался в пригороде Парижа Кламаре. Жил напряженной творческой жизнью: работал редактором в издательстве «YMCA-PRESS», выпускавшем книги русских эмигрантов, руководил религиозно-философским журн. «Путь» (Париж, 1925 — 1940), читал лекции, часто публиковался. В 1947 в Кембриджском институте он получил почетное звание доктора honoriscausa. Продолжил разработку основных философских тем, оказав воздействие на развитие западноевропейской мысли. Оставил обширное наследие. Наиболее известные работы: «Субъективизм и индивидуализм в общественной философии» (1901), «Новое религиозное сознание и общественность» (1907), «Духовный кризис интеллигенции» (1910), «Философия свободы» (1911), «Смысл творчества» (1916), «Судьба России» (J918), «Смысл истории» (1923), «Новое средневековье» (1924), «Философия свободного духа» (1927), «О назначении человека» (1931), «Истоки и смысл русского коммунизма» (1937), «Русская идея» (1946), «Самопознание» (1949). Умер за письменным столом, работая над очередной книгой.

Философия Бердяева

Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтоб быть мудрым. Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом…

Первое послание к Коринфянам Св. Апостола Павла

Философию Бердяева считают экзистенциально заострённой из-за того, что главной её проблемой он объявил выяснение смысла бытия в перспективе человеческого существования. Мир имеет смысл лишь постольку, поскольку есть человек. Главная экзистенциальная категория у Бердяева — свобода, которую он понимает достаточно оригинально. Свобода имеет вне-бытийную природу: она существовала ещё до самого бытия, до Бога, вообще — до разделения мира на определённости.

Персонализм Бердяева

Главная проблема философии Бердяева — смысл существования человека и связи с ним смысл бытия в целом. Ее решение, по мнению писателя, может быть только антропоцентрическим — философия «познает бытие из человека и через человека», смысл бытия обнаруживается в смысле собственного существования. Осмысленное существование — это существование в истине, достижимое человеком на путях спасения (бегства от мира) или творчества (активного переустройства мира культурой, социальной политикой).

По мнению русского философа Г.П. Федотова, «четыре понятия, взаимно связанных, в сущности, разные аспекты одной идеи, определяют религиозную тему Бердяева: Личность, Дух, Свобода и Творчество».

Философия Бердяева носит персоналистический характер; он сторонник ценностей индивидуализма. «Истинное решение проблемы реальности, проблемы свободы, проблемы личности — вот настоящее испытание для всякой философии»,- считает он. Н.О. Лосский пишет: «В особенности же Бердяев интересуется проблемами личности… она не часть общества, напротив, общество – только часть или аспект личности. Личность — не часть космоса, напротив, космос -часть человеческой личности.» Бердяев был поглощен экзистенциальным интересом к человеку, в «Самопознании» он отмечает: "… экзистенциальная философия… понимает философию как познание человеческого существования и познание мира через человеческое существование..." Однако, в отличие от других философов экзистенциалистов, писатель не удовлетворяется сопереживанием, его волнует не столько трагедия человеческого существования, сколько свобода человеческой личности и человеческого творчества.

«Свобода для меня первичнее бытия. Своеобразие моего философского типа, прежде всего в том, что я положил в основание философии не бытие, а свободу. „Свобода, личность, творчество лежат в основе моего мироощущения и миросозерцания“,- пишет Бердяев. Он онтологизирует свободу, выводит за рамки обычных проблем философии. Свобода, своими корнями уходящая в иррациональную и трансцендентную безосновность, является для него исходной и определяющей реальностью человеческого существования. Бердяев пишет: „Свободунельзя ни из чего вывести, в ней можно лишь изначально пребывать.“

Человеческая иррациональная свобода коренится из „ничто“, но это не пустота, это первичный принцип, предшествующий Богу и миру. Бердяев пишет: „Где-то несоизмеримо большей глубине есть Ungrund, безосновность, к которой неприменимы не только категории добра и зла, но неприменимы и категории бытия и небытия“. ( Термин „Ungrund“ Бердяев заимствовал у немецкого мистика конца XVI — начала XVII века Я. Беме из его учения „о темном начале в Боге“).

Бог и свобода

Философа волнует проблема теодицеи, то есть примирения зла мира (объективации) с существованием Бога, которая для него также связана с проблемой свободы. Бердяев считает, что „трудно примирить существование всемогущего и всеблагого Бога со злом и страданиями мира“. Таким образом, он приходит „к неизбежности допустить существование несотворенной свободы“. „Свобода не создана Богом, но он сам рождается… из свободы и из этой же свободы, из Ничто, которое потенциально содержит в себе все, он творит мир.“ „Есть какой-то первоначальный исток, ключ бытия, из которого бьет вечный поток… в нем совершается акт Богорождения“. „Бог присутствует лишь в свободе и действует лишь через свободу“,- вот мысль писателя. Эта идея несет у Бердяева двойную службу: объясняет наличие зла в мире (»несотворенная свобода объясняет… возникновение зла") и определяет свободу человека не только по отношению к миру, но и к Богу. Такая концепция свободы трудно примирима с пониманием Бога как существа Абсолютного. Так как свобода не создана Богом, он не обладает властью над свободой. Свобода первична по отношению к добру и злу, она обусловливает возможность как добра, так и зла. Поэтому Бог-Творец всесилен над бытием, но не обладает никакой властью над небытием, над несотворенной свободой. Эта бездна первичной свободы, изначально предшествующей Богу, является источником зла. Бердяев не мог, подобно Соловьеву, возложить ответственность за зло в мире на Бога («Возложить на Творца ответственность за зло творения есть величайший из соблазнов духа зла...».) Но он в равной мере не принимал христианскую схему, укоренявшую зло в самом человеке. Он предпочитал абсолютизировать свободу, отделить ее от Бога и человека, чтобы тем самым онтологизировать зло, погрузить его в добытийственный хаос. Это открывало путь к гармонизации бытия, которая осуществлялась с помощью творчества. Но поскольку творчество, по убеждению философа, также проистекает из свободы, то именно противоборство зла и творчества составляет сущность новой религиозной эпохи — эпохи «третьего откровения», ожиданием которой наполнено большинство произведений Бердяева.

Н.О. Лосский считает, что Бердяев «отвергает всемогущество Бога и утверждает, что Бог не творит воли существ вселенной, которые возникают из Ungrund, а просто помогает тому, чтобы воля становилась добром. К этому выводу он пришел благодаря своему убеждению в том, что свобода не может быть создана и что если бы это было так, то Бог был бы ответственным за вселенское зло. Тогда… теодицея была бы невозможной. Зло появляется тогда, когда иррациональная свобода приводит к нарушению божественной иерархии бытия и к отпадению Бога из-за гордыни духа, желающего поставить себя на место Бога...»

Свобода личности

По мнению писателя, личность и субъективное находятся в конфликте с общим и объективным, личность восстает «против власти объективированного „общего“. Объективация — одно из основных понятий философии Бердяева, она означает трансформацию духа в бытие, вечности — во временное, субъекта – в объект, порождение неподлинного мира явлений, где результаты духовной активности человека приобретают формы пространства и времени, начинают подчиняться причинно-следственным отношениям и законам формальной логики. Писатель так поясняет свою идею, он говорит, что „объективной реальности не существует, это иллюзия сознания, существует лишь объективация реальности, порожденная известной направленностью духа. Объективированный мир не есть подлинный реальный мир… Объект есть порождение субъекта. Лишь субъект экзистенциален, лишь в субъекте познается реальность.“ В книге „Царство духа и царство кесаря“ Бердяев пишет: „Объективация есть выбрасывание человека вовне, экстериоризация, подчинение условиям пространства, времени, причинности, рационализации. В экзистенциальной же глубине человек находится в общении с духовным миром и со всем космосом.“ Таким образом, объективация представляет собой не раскрытие, обнаружение духа, а, наоборот, его закрытие, обеднение. В результате человек оказывается в двойственном положении: как личность он остается в своей глубине носителем экзистенциального „я“, образа и подобия Бога, как индивид он становится причастен миру природной и социальной необходимости. Мысль писателя перекликается здесь с идеями западноевропейских экзистенциалистов о трагическом положении человека в безучастном, равнодушном к его существованию мире. Сам Бердяев подчеркивает сходство этих идей: „Когда экзистенциалисты… говорят о выброшенности человека в мир и обреченности человека этому миру, то они говорят об объективации, которая делает судьбу человека безысходной, выпавшей из глубокой реальности“. Писатель видит природное зло не только в жестокости борьбы за существование, в страдании и смерти, а в самом факте необходимости, несвободы, которая составляет сущность материи. „Человек с его возможностями духовной свободы брошен в слепой механический мир, который порабощает и губит его“. Бердяев отмечает, что у него „есть напряженная устремленность к трансцендентному, к переходу за грани этого мира.“ „Обратной стороной, — пишет он, — этой направленности моего существа является сознание неподлинности, неокончательности, падшести этого эмпирического мира“. Философ утверждает „примат свободы над бытием“. „Бытие вторично, есть уже детерминация, необходимость, есть уже объект“, — считает автор. В религиозном плане объективация тождественна с актом грехопадения — отчуждения человека от Бога, сопровождающегося попаданием субъекта в зависимость от мира объектов. „Если мир, — писал Бердяев, — находится в падшем состоянии, то это – не результат способов познания (как это думал Шестов). Вина лежит в глубинах мирового бытия. Это лучше всего уподобить процессу разложения, разделения и отчуждения, которое претерпевает ноуменальный мир. Было бы ошибкой думать, что объективация происходит только в познавательной сфере. Она происходит, прежде всего, в бытии самом. Она порождается субъектом не только как познающим, но как бытийствующим… В результате нам кажется реальным то, что на самом деле вторично, объективировано, и мы сомневаемся в реальности первичного, необъективируемого и нерационализированного“. Осознание первичности духа как творческой реальности и составляет, по мысли автора, задачу философии, указывает путь решения проблемы свободы человеческой личности.

«Персоналистическая революция», к которой стремился философ, «означает свержение власти объективации, разрушение природной необходимости, освобождение субъектов-личностей, прорыв к иному… духовному миру». Преодоление объективации связывается Бердяевым не столько со спасением, сколько с творчеством как «обнаружением избыточной любви человека к Богу», ответом его «на Божий зов, на Божье ожидание».

Бердяев убежден, что свобода трагична: если она составляет сущность человека, то, следовательно, она выступает как обязанность; человек порабощен своей свободой. Она тяжкое бремя, которое несет человек. Он ответственен за свои поступки и происходящее в мире. «Свобода есть моя независимость и определяемость моей личности изнутри… не выбор между поставленным передо мной добром и злом, а мое созидание добра и зла, -считает автор. — Само состояние выбора может давать человеку чувство угнетенности… даже несвободы. Освобождение наступает, когда выбор сделан и когда я иду творческим путем». Бердяев воспринимает свободу «не как легкость, а как трудность». По мысли писателя, даже простая политическая свобода, свобода выбора убеждений и поступков — это тяжелая и ответственная обязанность. Он пишет: «В этом понимании свободы как долга, бремени, как источника трагизма мне особенно близок Достоевский. Именно отречение от свободы создает легкость...» «Свобода порождает страдание, отказ же от свободы уменьшает страдание… И люди легко отказываются от свободы, чтобы облегчить себя», — эта идея философа, на мой взгляд, действительно перекликается со взглядами Достоевского на эту проблему, для которого проблема свободы духа также имеет центральное значение. У Достоевского свобода — не право человека, а обязанность, долг; свобода — «нелегкость, а тяжесть». Не человек требует от Бога свободы, а наоборот, «и в этой свободе видит достоинство богоподобия человека». Именно по этой причине «свобода аристократична, а не демократична». Бердяев считает, что «огромная масса людей совсем не любит свободы и не ищет ее». Великий Инквизитор у Достоевского, «враг свободы и враг Христа», считает, что «десятки тысяч миллионов существ… не в силах будут пренебречь хлебом земным ради небесного», он упрекает Христа в том, что возложив на людей бремя свободы он не жалеет их.

Одним из наиболее интересных последователей Соловьева был Н. А. Бердяев (1874–1948). Философию он считает чистым творчеством в отличие от науки, которая всегда должна приспосабливаться к необходимости бытия. Исходя из творческой природы философии, Бердяев предлагает свою концепцию миростроения, сориентированную на человека. Его основные труды о свободе: «Философия свободы», «О рабстве и свободе человека», «Смысл творчества», «Философия свободного духа», «Самопознание» и т.д.В качестве первореальности он выдвигает историюиприроду. Они вечны и включают в себя несотворенную свободу.

Все зло в мире истекает из этой свободы. Зло представляет своего рода испытание благого Бога, посланное людям. В итоге – Бог мир создает, Себя в мире проявляет, но не управляет миром. Человеку Бог необходим как нравственный идеал и надежда на спасение, а Богу нужен человек как покаявшийся грешник, стремящийся к богочеловеческому образцу. Правда, достичь такого результата человек может лишь через катастрофу, конец света, Страшный Суд. В результате наступит новый мир вечное царство свободы и духа, человеческое бессмертие.

Три вида свободы

Бердяев различает три вида свободы:

-Иррациональную первичную свободу, т. е. произвольность;

-Рациональную свободу, т. е. исполнение морального долга;

-Свободу, проникнутую любовью Бога.

Бердяев пишет, что «Бог – создатель является всемогущим над бытием, над сотворенным миром, но у него нет власти над небытием, над несотворенной свободой». Эта свобода первична по отношению к добру и злу, она обуславливает возможность, как добра, так и зла. С точки зрения Н. Бердяева, действия какого – либо существа, обладающего свободной волей, не может предвидеть даже Бог, поскольку эти действия свободны.

В основе мира у него лежит бездна(Ungrund) — ничем не обусловленная иррациональная стихия, предшествующая бытию. Из этого начала рождается Бог, творящий вселенную. Природа вторична и производна. Свобода, воля не есть природа.

Воля присутствует в глубине божества и до божества. Поэтому Бог не несет ответственности за все проявления этой свободы, за зло, царящее в мире.

Высшим венцом творения (в иерархии сущего) является человек, как мера всей действительности и разгадка сотворенного бытия. Человек — микрокосм, малое подобие вселенной, путем непосредственной интуиции схватывающий бытие. Поэтому человек и макрокосм. В нем дана разгадка тайны бытия. В нем есть все от камня до божества.

Человек может прорваться через природную и социальную необходимость к универсальному бытию. Так как он создан по образу и подобию божества, поэтому является творцом. Смысл его жизни — творить новое в мире. Творчество — это эманация(истечение, проявление) свободы. Творчество человека — это продолжающееся вместе с Богом творение. А творчество возможно только при допущении свободы, не детерминированной бытием и не выводимой из бытия.

Философия Бердяева — это оправдание человека в творчестве и через творчество.

В основе теории познания у него тоже лежит идея свободы. Разум человека — малый разум, он не может доказать реальность бытия. Он всегда противопоставляет субъект и объект. Он основан на знании, а знание всегда принудительно. Большой разум — Логос постигает тождество субъекта и объекта. Он мистичен, основан на вере, а вера свободна. Знание основано на вере, оно питается тем, что дает вера. (Например, вся наука покоится на законе сохранения энергии, но он дан лишь вере, как и атомистическая теория.) Поэтому вера и есть истинный разум. Нужно отречься от малого разума в пользу большого — Логоса. Тогда человек познает Разум мира, Смысл мира, который дан лишь в божественном откровении. Лишь религиозные философы возвышаются над «мудростью мира сего» и становятся «безумными», то есть «мудрыми». «Ибо мудрость мира сего есть безумие перед Богом».

В естественном откровении (то есть в естествознании) философы прикасаются к мировому разуму, но рационалисты и позитивисты отрицают мировой разум, поклоняются рассудочности человека, отсекают его от объекта, от космоса, от вселенной. Научное знание тоже открывает тайны природы, но это неполное знание объекта, полнота живого опыта дана лишь в мистическом восприятии. Без религиозного питания философия чахнет, превращается в паразита.

Личность у Бердяева представляет собой сосредоточие ин­дивидуальных духовных сил и сферу свободы. Она постоянно испытывает давление со стороны общества, которое стремится поработить личность, включив ее в какую-нибудь общность. Истинная же свобода личности заключается в «соборности», концентрации индивидуальной духовной силы и воли.

Проблема свободы философии Н.А.Бердяева

Двойственный характер человека порождает противоречивость и даже трагичность его существования, которое проявляет себя в извечном стремлении человека к свободе и его подчинении необходимости. Этим обусловливается, по мнению Бердяева, важность проблемы свободы.

Исходным пунктом его философии является примат свободы над бытием. Свобода не может быть детерминирована бытием, она не определяется даже Богом, а имеет самодовлеющий характер. В одном ряду с ней находятся такие понятия, как творчество, личность, дух, Бог. Поставить проблему человека – это значит поставить указанные проблемы.

Внутренний источник «трагизма жизни» опять-таки связан со свободой человека.

Свобода – это его сущность, связанная с его духом, это его «внутренняя творческая энергия». Она не только важнее справедливости, но и самой жизни: «Для свободы можно и должно жертвовать жизнью, для жизни не должно жертвовать свободой»[6]. Именно в ней главный источник трагизма жизни, ибо основанная не на природе, а на духе, она постоянно отягощена и ограничена природой человека. Речь, таким образом, идет о неразрешимом в этом дуалистическом мире противоречии жизни человека – между бесконечным и конечным в нем, между духом и природой, между творчеством и смертью. И в этой неразрешимости, по Бердяеву, весь смысл трагичности человеческого существования.

Бердяев убежден в самоочевидности свободы человека. Уже то, что человек способен осознать мир и тем самым возвыситься над ним, свидетельствует о его свободе от мира. "Человек может познать свет, смысл, свободу потому, что в нем самом есть свет, смысл, свобода... он обнаруживает в себе начало высшее, чем мировая данность"- отмечает Н. Бердяев. Свобода в его трактовке - это свобода духа человека, его осознания и самосознания.

Бердяев различает три вида свободы. Первичная свобода иррациональна, представляет собой свободу принять или не принять истину. Эта свобода выражает независимость личности, ее творческую силу, способность творить как добро, так и зло. И никто, даже Бог не властен над ней, ибо действия человеческого существа, обладающего свободной волей, непредсказуемы. Поэтому ответственность за добрые и злые последствия такой свободы несет только человек. Бог лишь способствует тому, чтобы воля человека направлялась в сторону добра и проявлялась в нем. И само зло возникает, когда человек в гордыне своей отпадает от Бога и в своей иррациональной свободе стремится поставить себя на его место.

Второй вид свободы - это свобода, "проистекающая из истины и из Бога, свобода, проникнутая благодатью"[8]. Она рациональна, ибо предполагает свободу человека познать высшее добро и идти к нему, понимание человеком силы морального закона и осознание им необходимости исполнения своего нравственного долга, своей ответственности перед собой и человечеством. Это свобода сознательная, внутренняя, свобода принять Бога, высшие ценности и следовать им, жить ими.

Третий вид свободы - любовь к Богу. Преображение, совершенствование человека возможно только путем восхождения к такой свободе. Их нельзя достичь принудительно. Такое преображение предполагает свободную любовь человека к Богу, свободу общественного действия, основанного на началах абсолютных, религиозных, воспринятых лично каждым субъектом. Это свободное совместное действие человека и Бога. Она поэтому предполагает и требует ответственности человека и перед Богом.

Таким образом, проблема свободы у Бердяева неотделима от проблемы ответственности человека перед самим собой за свой выбор, перед обществом и человечеством и перед Богом. Такая тройственная ответственность превращает, по мнению Бердяева, свободу человека в тяжкое бремя, вынести которое может далеко не каждый. Свобода является достоинством только сильной личности.

Свои размышления об этом он выразил в философско-публицистической интерпретации "Легенды о Великом инквизиторе" Ф.М. Достоевского. Бердяев выделяет в этой легенде один главный, на его взгляд, сюжет - о трудности свободы.

Свобода, предполагающая выбор и ответственность, есть шаг в неизвестность и поэтому чревата опасностью и даже гибелью, тяготит жизнь человека, становится ненужной ему. Человек настолько слаб, что готов сменять свободу на спокойное пребывание в безответственности. Он сам ищет того, кто сделал бы за него выбор, взял на себя ответственность, определил бы его судьбу. Он готов делегировать сильной личности свою свободу. Он примет науку, которая учит его подчинению необходимости; эмпирический мир, своей массивностью принудивший человека признать его подлинность; социальную организацию, решающую за него, где, когда и в каком качестве человек может существовать; вождя, соблазняющего его светлым будущим.

Великий инквизитор под предлогом и во имя любви к слабым людям отбирает у них свободу, дав взамен спокойную, безответственную жизнь. У его подданных улыбки лучезарны, совесть спокойна, дружба искренняя, а слезы непритворны. Но они живут в детском неведении о свободе. Они - рабы, не подозревающие о своем рабстве. Ради их спокойствия Великий инквизитор обещает казнить, распять сына Божьего - носителя истины о свободе. Великий инквизитор в трактовке Бердяева становится символом всеобщей несвободы, духовной тирании.

Где есть опека над людьми, кажущаяся забота об их счастье и довольстве, соединенная с презрением к людям, с неверием в их высшее происхождение и предназначение, где "счастье" предпочитается свободе, где утверждают, что истина не нужна для счастья людей, что можно хорошо устроиться, не зная смысла жизни, - там жив дух Великого инквизитора, дух воплощения в истории злого начала.

Свобода, подчеркивает Бердяев, предполагает уважение к человеческой личности, признание ее неотъемлемых прав. Поэтому она совместима с дисциплиной, самообладанием и самоограничением, но несовместима с насилием. И тот, кто совершает насилие, независимо от его мотивов, тот сам еще остается рабом.

Человечество и мир спасет только слово истины и свободы. Только оно поведет его к жизни вечной, полной, свободной и осмысленной. Личность человеческая должна спастись свободно, свободной любовью избрать Бога, ибо в божественной любви и свободе - спасение человечества, считает Бердяев.

Идея Богочеловека в философии Бердяева

Идея Богочеловечества, характерная для русской философской мысли, восходит к христианскому учению о единстве божественной и человеческой природы Иисуса Христа. Во взглядах В. Соловьева - это отражено в “видении целостности, всеединства мира, божественного космоса, в котором нет отделения частей от целого, нет вражды и раздора, нет ничего отвлеченного и самоутверждающегося". [3]

В «Чтениях о Богочеловечестве» Соловьев отмечает, что христианство есть не только вера в Бога, но и вера в человека, в возможность раскрытия божественного в человеке. А Бердяев, развивая эту идею, неразрывно связывает ее с творчеством: «Тема о творчестве была для меня вставлена в основную христианскую тему о Богочеловечестве, она оправдана богочеловеческим характером христианства. ...Идея Бога есть величайшая человеческая идея. Идея человека есть величайшая Божья идея. Человек ждет рождения в нем Бога. Бог ждет рождения в нем человека. Необычайно дерзновенна мысль, что Бог нуждается в человеке, в ответе человека, в творчестве человека. Но без этого дерзновения откровение Богочеловечества лишается смысла». С явлением Богочеловека Христа «прекращается самодержавие Бога, ибо сыновний Богу человек призывается к непосредственному участию в божественной жизни. Управление мира становится богочеловеческим». [1] «Философия свободы есть философия богочеловечества», - вот идея Бердяева. Таким образом, мировой процесс развития у Бердяева становится не возвращением к изначальному, а творческим процессом, «восьмым днем творения».

«Преображение и обожествление» возможны только путем достижения свободы, «проникнутой любовью к Богу». Бердяев считает, что «они не могут быть достигнуты принудительно; они предполагают свободную любовь человека к Богу. Поэтому христианство является религией свободы». По его мнению, вера в Бога есть не почитание церковных канонов, а стремление к Божьему царству, мысль о том, что, следуя заветам Христа, «с Христом в сердце» можно достичь духовной свободы. Для достижения Царства Божьего, по мнению писателя, необходимо творчество. «Новое, завершающее откровение будет откровением творчества человека. Это и будет чаемая эпоха Духа». Именно в ней «реализуется христианство как религия Богочеловечества», так как «совершенное соединение человечества с Божеством может явиться лишь как результат проникновения Святого Духа в путь истории и культуры». «В Богочеловечности таится возможность осмыслить божественный план истории, не погасив индивидуальной свободы человека». Христианство Бердяева антропологично, оно основано на идее Богоподобия человека и очеловечивании Бога. Человек призван к соучастию в Божественном творчестве и, следовательно, история становится продолжение миротворения.

«Проблема индивидуальной судьбы в вечности» также волнует Бердяева. «Растворение личности, неповторимой индивидуальности в безликой божественности... противоположно христианской идее». «Тайна христианства есть тайна Богочеловечности, тайна встречи двух природ, соединяющихся, но не смешивающихся. Человек не исчезает... но наследует свою человечность в вечной жизни». «Лишь путь Богочеловечества и Богочеловека ведет к утверждению человеческой личности и свободы», - пишет Бердяев. [3] Человечество, оторванное от Бога, отвергшее Христа, перерождается в бесчеловечное.

Творчество как реализация свободы

Философия христианского творческого антропологизма Бердяева получила свое первое развернутое выражение в книге “Смысл творчества”, основная тема которой - идея творчества как религиозной задачи человека. Бердяев видит суть «персоналистической революции», в творчестве, центральным стержнем которой становится идея творчества как откровения человека, совместно с Богом продолжающего творения.

В своей книге Бердяев задается вопросом об отношении творчества и греха, творчества и искупления, об оправдании человека в творчестве и через творчество. Он считает, что творчество «оправдывает человека, оно есть антроподицея». Антроподицея, согласно Бердяеву, это «третье антропологическое откровение», возвещающее о наступлении «творческой религиозной эпохи». Оно упраздняет откровение Ветхого и Нового заветов «Христианство так же мертвеет и коснеет перед творческой религиозной эпохой, как мертвел и коснел Ветхий завет перед явлением Христа». Но третьего откровения нельзя ждать, его должен совершить сам человек; это будет делом его свободы и творчества. Творчество не оправдывается и не допускается религией, а само является религией. Целью творчества должно служить искание смысла, который всегда находится за пределами мировой данности. Творчество, по Бердяеву, «возможность прорыва к смыслу через бессмыслицу». Смысл есть ценность, и потому всякое творческое стремление ценно. Творчество создает особый мир, «продолжает дело творения», уподобляет человека Богу-Творцу.

По мнению Бердяева, «все достоинство творения, все совершенство его по идее Творца - в присущей ему свободе. Свобода есть основной внутренний признак каждого существа, сотворенного по образу и подобию Божьему; в этом признаке заключено абсолютное совершенство плана творения». [1] Способность к творчеству человека - божественна, и в этом состоит его богоподобие.

Но творчество, по мнению Бердяева – не желание человека, а его обязанность. «Бог ждет от человека творческого акта как ответ человека на творческий акт Бога. О творчестве человека, верно, то же, что и о свободе человека. Свобода человека есть требование Бога от человека, обязанность человека по отношению к Богу». [2]

Но также творчество невозможно без свободы, для того, чтобы творить, личность должна иметь осознанную свободу. «Творчество неотрывно от свободы. Лишь свободный творит. Из необходимости рождается лишь эволюция; творчество

рождается из свободы”. Тайна творчества также «бездонна и неизъяснима», как и тайна

свободы.

В книге «О назначении человека. Опыт парадоксальной этики» (1931) Бердяев утверждает, что не только этика искупления, но также этика творчества есть путь в царство небесное. «Творчество - это цель жизни человека на земле - то, для чего Бог создал его. Если христианство есть религия спасения, то это спасение через творчество», - в этом Бердяев видит цель и смысл человеческой жизни.

В «Смысле творчества» Бердяев утверждает, что «творчество есть творчество из ничего, то есть из свободы». Но творчество реализуется в реальности, оно не может и существовать без материального мира, но не может им и ограничиваться, Свободу в творчестве Бердяев видит следующим образом: «творческий акт человека не может целиком определяться материалом, который дает мир, в нем есть новизна, не детерминированная извне миром. Это и есть тот элемент свободы, который привходит во всякий подлинный творческий акт». Свобода, входящая в творчество, определена ни миром и ни Богом – это и есть «творчество из ничего»

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Значимость философского творчества Бердяева определяется прежде всего тем, что он, продолжая традиции гуманизма, провозгласил и обосновал абсолютную ценность личности и ее неотъемлемые права на духовную свободу и творчество, на совершенствование себя и своего бытия. Он не остался в стороне от решения и других актуальных и острых проблем духовной жизни России и мировой цивилизации.

Проблема свободы у Бердяева неотделима от проблемы ответственности человека перед самим собой за свой выбор, перед обществом и человечеством и перед Богом. Такая ответственность превращает, по мнению Бердяева, свободу человека в тяжкое бремя, вынести которое может далеко не каждый. Свобода является достоинством только сильной личности.

Бердяев различает три вида свободы. Первичная свобода иррациональна, представляет собой свободу выбора истины. Эта свобода выражает независимость личности, ее творческую силу, способность творить как добро, так и зло. Второй вид свободы - это рациональная свобода, которая предполагает свободу человека познать высшее добро и идти к нему, понимание человеком силы морального закона и осознание им необходимости исполнения своего нравственного долга, своей ответственности перед

собой и человечеством. И третий вид свободы - любовь к Богу.

Таковы основные положения философии Бердяева, одного из популярных русских философов, оказавшего влияние на развитие философии не только в нашей стране, но и за ее пределами.

Свобода трагична: если она составляет сущность человека, то, следовательно, она выступает как обязанность; человек порабощен своей свободой. Она тяжкое бремя,

которое несет человек, - считает Бердяев. Человек ответственен за свои поступки и происходящее в мире. «Свобода есть моя независимость и определяемость моей личности изнутри... не выбор между поставленным передо мной добром и злом, а мое созидание добра и зла. Само состояние выбора может давать человеку чувство угнетенности... даже несвободы. Освобождение наступает, когда выбор сделан и когда яиду творческим путем». Бердяев воспринимает свободу «не как легкость, а как трудность». Даже простая политическая свобода, свобода выбора убеждений и поступков, по убеждению философа, это тяжелая и ответственная обязанность. Он пишет: «Именно отречение от свободы создает легкость...». «Свобода порождает страдание, отказ же от свободы уменьшает страдание... И люди легко отказываются от свободы, чтобы облегчить себя». Не человек требует от Бога свободы, а наоборот, «и в этой свободе видит достоинство богоподобия человека». Именно по этой причине «свобода аристократична, а не демократична». Он говорит, что «огромная масса людей совсем не любит свободы и не ищет ее».

Таким образом, взгляд Бердяева на проблему свободы человеческой личности мне представляется следующим. Личность — это ноуменальный центр мироздания, обнаруживаемый через выявление бесконечности и всеобъемлимости духа конкретного человека. Даже трансцендентное открывается в духе и через дух личности. Однако присущая ей свобода двойственна: она дана человеку и от Бога как просветленная свобода к добру, истине, красоте, вечности и от Божественного «ничто», которое заключает в себе возможность зла и отпадение от Бога.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ,

1. Бердяев Н.А. О человеке, его свободе и духовности. - М, 1999.

2. Бердяев Н.А. Философия свободы. Истоки и смысл русского коммунизма. - М, 1997.

3. Гуревич П.С. Основы философии. - М., 2000.

4. Новиков А.И. История русской философии. - СПб.: «Лань», 1998.

5. Столович Л.Н. История русской философии. - М., 2005.

6. Философия духа Н.А. Бердяева. Сост. Р.Редлих. - Германия: Посев, 1972.

7. Бердяев Н.А. Самопознание (опыт философской автобиографии). М.: “Книга”, 1991.

8. Бердяев, Е. А. Философия свободы. Смысл творчества / Е. А. Бердяев.– М., 1989. – С. 248.

9.Три свободы Н. Бердяева. – М., 1990. – 81 с.

10.Лосский, Н. О. История русской философии / Н. О. Лосский. – М., 1991. – 714 с.

11. Философский словарь. – 1980. – С. 385.

12.Вадимов, А. В. Николай Бердяев: изгнание / А. В. Вадимов // Вопросы философии. – 1994. – № 1. – С. 104–115.

Код для цитирования: Скопировать