X Международная студенческая научная конференция Студенческий научный форум - 2018

Введение.

К важнейшим философским вопросам, касающимся взаимоотношений между Миром и Человеком, относится и внутренняя духовная жизнь человека, те основные ценности, которые лежат в основе его существования. Человек не только познает мир как сущее, стремясь раскрыть его объективную логику, но и оценивает действительность, пытаясь понять смысл собственного существования, переживая мир как должное и недолжное, благое и пагубное, красивое и безобразное, справедливое и несправедливо.

Духовная жизнь человека и человечества – феномен, который, как и культура, отличает их бытие от чисто природного и придает ему социальный характер. Через духовность идет осознание окружающего мира, выработка более глубокого и тонкого отношения к нему. Через духовность идет процесс познания человеком самого себя, своего предназначения и жизненного смысла. История человечества показала противоречивость человеческого духа, его взлеты и падения, утраты и обретения, трагизм и громадный потенциал.

Духовность – сложное понятие. Оно использовалось, прежде всего, в религии, религиозной и идеалистически ориентированной философии. Здесь оно выступало в виде самостоятельной духовной субстанции, которой принадлежит функция творения и определения судеб мира и человека.

Духовность – свидетельство определенной иерархии ценностей, целей и смыслов, в ней концентрируются проблемы, относящиеся к высшему уровню освоения мира человеком. Духовное освоение есть восхождение по пути обретения «истины, добра и красоты» и других высших ценностей. На этом пути определяются творческие способности человека не только мыслить и действовать утилитарно, но и соотносить свои действия с чем-то «величественным», составляющим «мир человека». Духовная жизнь - важная сторона бытия и развития человека и общества, в содержании которой проявляется подлинно человеческая сущность.

Духовная сфера общества – это система отношений между людьми, отражающая духовно-нравственную жизнь общества, представленную такими подсистемами, как культура, наука, религия, мораль, идеология, искусство. Значимость духовной сферы определяется ее важнейшей, приоритетной функцией определения ценностно-нормативной системы общества, которая, в свою очередь, отражает уровень развития общественного сознания и интеллектуально-нравственный потенциал общества в целом.

Актуальность исследования определяется тем, что на сегодняшний день эта важная жизненная категория является необходимым условием, фактором и тонким инструментом решения задачи выживания человечества, его надежного жизнеобеспечения, устойчивого и развития общества и личности. От того, как человек использует потенциал духовности, зависит его настоящее и будущее.

Объектом исследования является духовная сфера жизни общества.

Предмет исследования – проблемы развития духовной культуры в современной России.

Цель исследования заключается в комплексном рассмотрении основных проблем духовной жизни общества, важных направлений развития духовной культуры современной России.

Поставленная цель обусловила следующие задачи исследования:

Раскрыть социальную природу и основное содержание духовной жизни общества.

Рассмотреть структуру духовной сферы общества.

Изучить проблемы развития духовной культуры современной России.

Проследить соотношение понятий «материальная» и «духовная» культуры общества.

Практическая значимость работы определяется тем, что результаты, полученные в ходе исследования, могут быть использованы при чтении лекций, подготовке курсантов к семинарским занятиям по дисциплинам: "Политология. Социология", "Философия", «История». Данная работа имеет познавательное значение для автора и создает предпосылки для углубленной исследовательской работы.

Духовная сфера общества. проблемы развития духовной культуры современной России.

Духовная сфера, являясь подсистемой общества в целом, с необходимостью реагирует на все изменения, происходящие в других его подсистемах: экономической, политической, социальной. Поэтому резкие экономические изменения в России не могли не отразиться на состоянии духовной жизни страны. Многие исследователи акцентируют внимание на изменениях в ценностных ориентациях россиян, повышении значимости индивидуалистических ценностей. Остро стоит проблема коммерциализации культуры и связанная с ней проблема снижения уровня ее художественной ценности, а также невостребованности классических культурных образцов массовым потребителем. Эти и другие негативные тенденции в развитии отечественной духовной культуры могут стать существенным препятствием на пути прогрессивного развития нашего общества.

Духовная жизнь человека объединяет в себя две сферы: духовно-теоретическую (философия, искусство и литература, наука, религия) и духовно-практическую (нравственность, политическое и правосознание). Понятно, что эти две сферы взаимосвязаны между собой. Содержание реальной духовной (и. бездуховной) жизни находит свое отражение в литературе и в искусстве, мы узнаем окружающую нас действительность на страницах газет и на экране телевизора. Для современной ситуации в духовной жизни России характерен крутой поворот, разрыв с прежними жизненными ценностями и ориентациями.

Уровень развития духовной культуры определяется объемом создаваемых в обществе духовных ценностей, размахом их распространения и глубиной освоения людьми, каждым человеком. Оценка уровня духовного прогресса в той или иной стране выражается в количестве университетов, научно-исследовательских институтов, театров, библиотек, музеев, школ, консерваторий, заповедников и т. п. Но количественные показатели – это лишь верхняя часть культурного айсберга, более важно качество духовной продукции – научные открытия, книги, кинофильмы, спектакли, картины, музыкальные произведения и т. д. Цель культуры – формировать умение и способность каждого человека к творчеству, его восприимчивость к самым высоким достижениям отечественной и мировой культуры. Потому важным критерием культурного прогресса общества является степень достижения социального равенства людей в приобщении их к ценностям культуры.

Положение в культуре расценивается как крайне тяжелое и даже катастрофическое. Началось духовное обнищание народных масс, а массовое бескультурье и бездуховность стали причиной множества бед в экономике, науке и образовании, природопользовании. Запредельно низкого уровня достигло материально-техническое обеспечение культуры. Сегодня под угрозой разрушения оказались старинные города, гибнут книги, архивы, произведения искусств, закрываются многие очаги культуры: библиотеки, театры, клубы, картинные галереи, дворцы, культуры, киноконцертные залы, студии детского и юношеского творчества и т, д. Многие произведения искусства с целью наживы вывозятся за границу. В таких условиях большинство очагов культуры вынуждены заниматься коммерцией. А как свидетельствует мировой опыт, коммерциализация культуры не только снижает ее уровень, но и приводит к падению культурного уровня народа, замедляет или даже приостанавливает, культурный прогресс общества.

Структура духовной жизни общества.

Элементами духовной жизни принято считать также:

духовные потребности;

духовную деятельность и производство;

духовные ценности;

духовное потребление;

духовные отношения проявления межличностного духовного общения.

Проблема духовности - это не только определение высшего уровня освоения человеком своего мира, отношения к нему – природе, обществу, другим людям, к себе. Это проблема выхода человека за рамки узко эмпирического бытия, преодоления себя «вчерашнего» в процессе обновления и восхождения к своим идеалам, ценностям и реализации их на своем жизненном пути. Следовательно, это проблема «жизнетворчества». Внутренней основой самоопределения личности является «совесть» - категория нравственности. Нравственность же является определителем духовной культуры личности, задающей меру и качество свободы самореализации человека.

Таким образом, духовная жизнь – важная сторона бытия и развития человека и общества, в содержании которой проявляется подлинно человеческая сущность.

Духовная жизнь общества – область бытия, в которой объективная, надындивидуальная реальность дана не в виде противостоящей человеку внешней предметности, а как идеальная реальность, совокупность смысложизненных ценностей, присутствующая в нем самом и детерминирующая содержание, качество и направленность социального и индивидуального бытия.

Генетически духовная сторона бытия человека возникает на основе его практической деятельности как особая форма отражения объективного мира, как средство ориентации в мире и взаимодействия с ним. Как и предметно-практическая, духовная деятельность следует в целом законам этого мира. Разумеется, речь не идет о полном тождестве материального и идеального. Суть заключается в их принципиальном единстве, совпадении основных, «узловых» моментов. При этом создаваемый человеком идеально-духовный мир (понятий, образов, ценностей) обладает принципиальной автономностью, развивается и по своим собственным законам. В результате он может очень высоко воспарить над материальной действительностью. Однако полностью оторваться от своей материальной основы дух не может, поскольку в конечном счете это означало бы потерю ориентации человека и общества в мире. Результатом такого отрыва для человека является уход в мир иллюзий, психические болезни, а для общества - его деформация под воздействием мифов, утопий, догм, социальных прожектов.

Социальная природа и содержание духовной жизни.

Традиция философского анализа духовной жизни уходит в глубокую древность. Одну из самых фундаментальных попыток отчетливо поставить и разрешить проблему духа предпринял, как вам известно, древнегреческий философ Платон. В его философии бесплотное неопределенное идеальное начало превратилось в достаточно четко систематизированную и иерархизированную структуру, которая буквально «держит» мир, составляет его основу. Именно идеальное начало оказывается первосущим, а материальный мир – лишь его несовершенным подобием. Так мир идей у древнегреческого мыслителя приобрел самостоятельное существование. В средневековье «линия Платона» получила неожиданное продолжение и своеобразное развитие в христианстве. Христианская религия весьма существенно изменила шкалу основных жизненных ценностей. Легкое пренебрежение Платона материальной стороной жизни сменилось ее однозначным принижением и соответственно возвеличиванием духа, ибо сам Бог объявлялся в конечном счете духовным началом. Средневековые философы (апологеты и схоласты), немало потрудившись над логической стороной духа, проблему идеального так и не решили: им с самого начала было ясно, что божественную суть духа надо принимать как данность, а не докапываться до причин ее проявления.

Конец средневековья и начало новой исторической эпохи, естественно, ознаменовались и сменой философских предпочтений. Место безусловного авторитета божественного разума занял не менее категоричный авторитет разума человеческого. «Разум правит миром», – провозгласили революционеры духа XVIII в., имея ввиду возможность разумного устройства прежде всего общественных порядков. Реальные успехи человеческого разума оказались настолько велики и очевидны (промышленность, наука, политика, право), что каких-либо преград на его пути просто не замечали. А уж вопрос о том, каким образом человеческий разум вдруг стал таким «всесильным», даже и не возникал.

Это произошло позднее, после того, как немецкая классическая философия педантично проанализировала реальные возможности человеческого разума (Кант), показала его диалектическую противоречивость, попыталась выстроить историю эволюции духа (Гегель) и, наконец, в лице Маркса четко поставила и решила основные вопросы интересующей нас проблемы. Марксистская концепция материалистического понимания истории, смысловым стержнем которой была идея зависимости общественного сознания от общественного бытия, просто и логично объясняла как само появление человеческого разума, так и многие его последующие приключения. И как бы ни оценивалась ныне марксистская доктрина в целом с ее явно неудачными историческими прогнозами, более ясного рационалистического решения проблемы происхождения и развития человеческого разума пока еще никто не предложил.

Однако свет разума, так победоносно воссиявший для философов XVIII в., в последующих двух столетиях не смог уберечь человечество от массы неудачных социальных экспериментов, колоссального количества малопонятных жертв и страданий, практически неуправляемого развития истории. Неудивительно поэтому, что рационалистическая философия, в т. ч. марксистская, сдала господствующие позиции.

В конце XIX в. возникла новая линия философствования – неклассическая философия. Она насмехалась над наивной верой человечества в рациональное устройство мира и возможность его адекватного познания, сознательно культивировала иррационализм. На этом пути было открыто немало любопытных истин, но интересующая нас проблема и в данном случае нетривиальных решений не нашла.

Истоки проблемы духовной жизни общества коренятся в двойственности материально-духовной природы самого человека.

Духовная сторона бытия человека возникает на основе его практической деятельности как особая форма отражения объективного мира, как дополнительное средство ориентации в этом мире, а также взаимодействия с ним. Генетическая (по происхождению) связь духа с практической деятельностью человека никогда не прерывается: так было во времена становления человечества, так происходит и сейчас, в период формирования (социализации) каждого отдельного человека. Ведь абстрактное мышление не является нашей природной способностью. Оно не наследуется биологически, а формируется в процессе приобщения индивида к специфически социальному образу жизни и деятельности.

Человеческое мышление по сути своей есть та же самая предметная деятельность, только связана она не с реально осязаемыми предметами, а с их идеальными заменителями – знаками, символами, образами и т. д. Иначе говоря, все мыслительные операции формируются в результате своеобразного переноса внешне предметных действий во внутренний идеальный план. Именно это обстоятельство и создает объективную основу вроде бы чисто субъективной человеческой духовности. Практическая деятельность человека строится по законам объективного мира, то и наша духовная жизнь должна следовать этим законам. Речь не идет о полном тождестве материального и идеального. Суть заключается в их принципиальном единстве, совпадении основных, «узловых» моментов. При этом создаваемый человеком идеальный мир понятий, образов и доги обладает существенной самостоятельностью, автономностью. Он может очень далеко отрываться от материальной действительности, может даже возомнить себя абсолютно самостоятельным, самосущим. Однако окончательно избавиться от своей материальной основы дух не может. Мешают по меньшей мере два обстоятельства: его «материальное» происхождение и его предназначение – ориентация человека в мире. Потеря такой ориентации означает гибель самого духа.

Кроме того, у духа есть еще одно основание объективности. Различные продукты духовной деятельности – идеи, нормы, идеалы и др., – раз возникнув, и доказав свою практическую значимость, неограниченно долго сохраняются в социальной памяти человечества в форме знаков, символов, звуков, изображений и т. д. Это «опредмечивание» идеального одновременно выступает и как его объективация. Приобщение к этой новой «сверхприродной» реальности и составляет суть процесса социализации человека, т. е. усвоение им основных норм культуры.

Поскольку духовная жизнь человечества происходит и отталкивается все-таки от сферы материальной, постольку и структура ее во многом аналогична: духовная потребность, духовный интерес, духовная деятельность, созданные ею духовные блага (ценности) и т. д. кроме того, наличие духовной деятельности и ее продуктов необходимо порождает особый род общественных отношений (эстетических, религиозных, нравственных и т. д.).

Однако внешняя похожесть организации материальной и духовной сторон жизни человека не должна затемнять существующих между ними принципиальных различий. К примеру, наши духовные потребности, в отличие от материальных, не заданы биологически, не даны (хотя бы в основе своей) человеку от рождения. Это вовсе не лишает их объективности, только данная объективность другого рода – чисто социальная. Потребность индивида в освоении знаково-символического мира культуры носит для него характер объективной необходимости – иначе человеком-то не станешь. Только вот «сама собой», естественным образом эта потребность не возникает. Она должна быть сформирована и развита социальным окружением индивида в длительном процессе его воспитания и образования.

Стоит заметить при этом, что вначале общество прямо формирует у человека лишь самые элементарные духовные потребности, обеспечивающие его социализацию. Духовные же потребности более высокого порядка, связанные с освоением как можно большей части богатств мировой культуры и особенно с участием в их приумножении, общество может формировать лишь косвенно, через систему духовных ценностей, на которые индивид ориентируется в своем духовном саморазвитии.

Еще одна любопытная особенность духовных потребностей – их принципиально неограниченный характер. «Пределов роста» потребностей духа просто нет. Естественными же ограничителями такого роста выступают лишь объемы уже накопленных человечеством духовных ценностей да сила желания каждого человека участвовать в создании этих ценностей.

Что же касается самих духовных ценностей, вокруг которых складываются отношения людей в духовной сфере, то этим термином обычно обозначают социально-культурное значение различных духовных образований (идей, норм, образов, догм и т. д.). Причем, в ценностных представлениях людей непременно присутствует некий предписательно-оценочный элемент.

В духовных ценностях (научных, эстетических, религиозных) выражаются общественная природа самого человека, а также условия его бытия. Это своеобразная форма отражения общественным сознанием объективных тенденций развития общества. В понятиях прекрасного и безобразного, добра и зла, справедливости, истины и пр. человечество выражает свое отношение к наличной реальности и противопоставляет ей некое идеальное состояние общества, которое должно быть установлено. Любой идеал всегда как бы «приподнят» над действительностью, содержит в себе цель, желание, надежду, в общем нечто должное, а не сущее.

Это-то и придает должному вид идеальной сущности, вроде бы совершенно ни от чего независимой. На поверхности лишь его оценивающий и предписывающий характер. Земные же истоки, корни этих идеализаций, как правило, скрыты, потеряны, искажены. В том бы не было большой беды, если бы естественно-исторический процесс развития общества и его идеальное отражение совпадали. Но так бывает далеко не всегда. Нередко идеальные нормы, рожденные одной исторической эпохой, противостоят действительности другой эпохи, в которой их смысл безвозвратно утрачен. Это указывает на наступление состояния острого духовного противоборства, идеологических битв и душевных потрясений.

Человечество давно уяснило, что в любых сражениях самая надежная армия - профессиональная. В битвах идейных - ситуация та же. Основные формы существования духа (идеи, теории, образы, нормы и т. д.) со времен возникновения первых классовых обществ вырабатываются профессионалами. Термин «духовное производство» – не метафора, а вполне реальное явление.

Под духовным производством обычно понимают выработку сознания в особой общественной форме, осуществляемую профессионалами умственного труда. Результатом этого производства являются по меньшей мере три «продукта»: ·идеи, теории, образы, духовные ценности; духовные общественные связи индивидов; сам человек, поскольку он, кроме прочего, является существом духовным.

Структурно духовное производство распадается на три основных вида освоения действительности: научное эстетическое, религиозное. Такая классификация его видов не совпадает с принятой в нашей Философской традиции схемой из шести форм общественного сознания (политика, право, мораль, искусство, наука, религия).

Политика, право и мораль не являются «отраслями» духовного производства. Мораль потому, что ее не создают специалисты, идеологи. Мы не найдем в истории ни одной моральной нормы, изобретенной и внедренной в жизнь профессионалом. Даже заповеди Христа «не убий», «не укради» – это фиксация принципов, стихийно выработанных моральной практикой человечества, а не какого-то специалиста.

Политика и право не вписываются в духовное производство потому, что создаваемые в результате политической и правовой деятельности общественные связи индивидов не являются по преимуществу духовными. Они складываются в первую очередь по поводу реальной государственной власти, а не понятий о ней. Государство же с его аппаратом, чиновниками, армиями, судами и тюрьмами – явление самое что ни на есть материальное. Поэтому политические, равно как и правовые отношения, в основе своей материальны, а не духовны.

В чем заключается специфика духовного производства?

Прежде всего в том, что его конечным продуктом являются идеальные образования, обладающие целым рядом замечательных свойств. И, пожалуй, главное из них - всеобщий характер их потребления. Нет такой духовной ценности, которая не была бы в идеале достоянием всех! Шестью хлебами, о которых говорится в Евангелии, все-таки нельзя накормить тысячу человек, а шестью идеями или шедеврами искусства - можно!

Материальные блага ограничены. Чем больше людей на них претендует, тем меньше приходится на долю каждого. С духовными благами все обстоит иначе: от потребления они не убывают и даже, наоборот, чем больше людей овладевают духовными ценностями, тем больше вероятность их приращения.

Знаменитая фраза «Труд есть источник всякого богатства» верна и по отношению к духовному труду, главной особенностью которого является всеобщий характер, что означает: данный труд осуществляется «в кооперации» не только с современниками, но и со всеми предшественниками, когда-либо обращавшимися к той или иной проблеме; усилия отдельного работника умственного труда в предельном случае способны обогатить, «облагодетельствовать» разом все человечество, т. е. эффективность его не идет ни в какое сравнение с эффективностью (по крайней мере прошлой и нынешней) труда материального.

Думается, что именно всеобщим характером духовного труда объясняется то, что его работники в общей массе участников общественного производства всегда составляли меньшинство. С одной стороны, общество не может себе позволить содержать слишком много лиц, не производящих материальные блага, а с другой – у общества просто нет потребности в многочисленной армии таких людей: один Эйнштейн может на много лет «озадачить» все университеты, а один Шекспир – обеспечить репертуар всех театров мира. Ведь продукты духовного труда изначально общественны, по природе своей не предназначены преимущественно для индивидуального потребления.

Вот здесь-то, вероятно, и возникает основное противоречие духовного труда: всеобщий по содержанию он осуществляется частным, точнее – индивидуальным образом. Даже в современных условиях, при высочайшей степени разделения духовного труда, он по сути своей остается индивидуальным, персонифицированным. Совсем не случаен тот факт, что Нобелевские премии в науке коллективам авторов не присуждаются.

Еще одна важнейшая особенность духовного производства заключается в том, что применяемые в нем «средства труда» (идеи, образы, догмы) в силу их идеального характера принципиально невозможно отделить от непосредственного производителя (конфисковать, передать и т. д.). Поэтому обычные для материального производства коллизии, связанные с отчуждением производителя от средств производства, в духовной сфере невозможны.

Небезынтересен и тот отличительный факт, что духовная деятельность сама по себе обладает огромной притягательной силой. Почему художники, ученые, писатели, религиозные деятели могут творить, не обращая внимания на признание? Наверное, не только потому, что одержимы, а и потому, что сам процесс творчества доставляет им сталь сильное удовлетворение, что все остальное неизбежно отходит на второй план.

Иначе говоря, духовная деятельность самоценна, она обладает значимостью нередко безотносительно к результату. В материальном производстве такое почти не встречается. Материальное производство ради самого производства, план ради плана, – конечно, нелепость (правда, не так уж редко встречавшаяся в советской действительности). А вот искусство для искусства – вовсе не такая нелепость, как это может показаться на первый взгляд. Разумеется, относительная самодостаточность духовной деятельности вовсе не отрицает ее результативности. Материальная и духовная культура.

Традиционно культуру подразделяют на материальную и духовную.

Под материальной культурой понимают технику, производственный опыт, а также те материальные ценности, которые в своей совокупности составляют искусственную среду обитания человека. К духовной культуре относят науку, искусство, религию, мораль, политику и право.

Назовем общие признаки, характерные для культуры как особого явления общественной жизни:

1. Культура – это средство и фактор включения человека в общественную жизнь;

2. Культура есть существенная характеристика жизни общества и человека как социального существа, она отлична от природы и не обусловлена биологически, т.е. способность к творчеству, навыки не передаются по наследству, а являются результатом социального опыта личности.

3. Культура есть совокупность всех форм преобразовательной, творческой деятельности человека и общества и её результатов.

Признаки, которые подчеркивают различие духовной культуры от материальной:

1. Культура формируется в процессе приобщения к общественным ценностям, нормам, традициям, оказывая воздействие, как на все сферы общественной жизни, так и на каждого из нас. Поэтому именно духовную культуру часто называют мерой человеческого в человеке.

2. Духовные ценности в отличие от многих продуктов материального производства не исчезают в процессе их разового потребления: например, от того, сколько человек посмотрели картину, её качество и созданный образ не изменяться или, например, социальные нормы не изнашиваются от массовости и частоты их использования.

3. Поэтому, духовное производство включает в себя как духовное творчество, так и распределение, и освоение продуктов этого творчества в масштабах всего общества.

Соотношение материальной и духовной культур общества.

В «чистом» виде материальная и духовная культура не существуют, они неразрывно связаны друг с другом и деление это условно. С одной стороны, материальная культура есть форма выражения духовной, как, например, прежде самого здания появляется идея здания, обусловленная определённым архитектурным стилем. С другой стороны, духовная культура имеет материальную основу, материальные элементы духовного творчества. Следовательно, материальные и духовные ценности не противоположны друг другу, а образуют единство культуры. Связь между ними не носит причинно-следственный (односторонний) характер. Нельзя однозначно утверждать, что материальная культура обусловливает духовную, или наоборот.

Между двумя формами культуры общества существует функциональная связь. Они взаимозависимы и взаимообусловлены, вместе с тем каждая из них является средством выражения главных ценностей национальной культуры.

Говоря о духовной культуре, следует различать ее форму, которая материальна, и содержание, которое идеально. Форма характеризует то, в чем воплощены феномены данного вида культуры, а содержание – то, что они значат для личности и общества.

Развитие духовной культуры непосредственно связано с формированием, расширением спектра идеальных потребностей человека, деятельностью отдельных индивидов и общества в целом, направленной на удовлетворение этих потребностей. На социально-психологическом уровне духовная культура выступает как система социальных установок, идеалов, ценностей, норм, призванных ориентировать человека в окружающем его мире.

Духовная культура пронизывает все стороны социальной жизни и социального взаимодействия людей, создавая ощущение единства, групповой идентичности. Поэтому духовную культуру можно рассматривать как высшую форму социального отражения жизни человека, в которой раскрываются смыслообразующие идеи, ценностные ориентации, удовлетворяются потребности в самосознании, самопознании, самореализации и самоутверждении.

Духовную культуру можно классифицировать на основании степени творчески-преобразующей деятельности создавшего ее человека. Исходя из этого критерия, выделяют следующие подвиды духовной культуры:

1) произведения монументального искусства, обладающие материальной формой, которую придал художник естественно-природным или искусственным материалам (скульптура, объекты архитектуры);

2) театральное искусство (театральные образы);

3) произведения изобразительного искусства (живопись, графика);

4) музыкальное искусство (музыкальные образы);

5) различные формы общественного сознания (идеологические теории, философские, эстетические, нравственные и др. знания, научные концепции и гипотезы);

6) общественно-психологические явления (общественное мнение, идеалы, ценности, социальные привычки и обычаи и т. д.).

Итак, мы видим, что духовная культура – это своеобразная целостность литературы, искусства, науки, нравственности, религии.

Следовательно, духовная культура – это результат познавательной деятельности людей. Это системы воспитания, правила поведения, нравственные нормы общения, этика и этикет. Это произведения искусства и литературы, художественные образы, эстетические ценности. Это поверья и вероучения, магия и религия. Это право и законы, идеалы общественных отношений, идеологии. Это система образования, научные и философские теории, истины научного познания.

Главное влияние духовной жизни на социальную осуществляется посредством воздействия на нее форм общественного сознания, прежде всего науки, искусства, религии. Научные знания, художественные образы, религиозные идеи являются плодами разной духовной деятельности и с точки зрения их технологии, рассматриваются специальными изучающими формы общественного сознания науками. В последних находит выражение гносеологический аспект их познания. Социология же, опираясь на него, учитывая особенности отражения наукой, искусством и религией действительности, занимается выяснением выполняемых ими социальных функций, той роли, которую они играют в жизни разных групп населения, всего общества.

Наука представляет собой рациональное, логически обоснованное познание людьми мира. Она дает истинное, адекватное отражаемой реальности, знание о ней. В этом смысле она объективна. Основу науки составляют теории, в которых изложено понимание сущности и законов познаваемых ею явлений и процессов. Науки различаются объектами познания. Главными ее отраслями являются математические, технические, общественные, естественные, гуманитарные науки.

Научное знание является всеобщим и императивным – обязательным для усвоения. В этом состоит его общественное назначение. Оно обусловлено потребностями современного общества – широким использованием наукоемкой техники и технологии, все усложняющейся организацией многих видов деятельности людей. Под воздействием науки происходит сужение поля социальных действий, основанных на здравом смысле, на эмпирическом жизненном опыте.

Искусство представляет собой постижение действительности, суть которого состоит в воспроизведении ее по законам красоты. Результатом его является создание художественных образов. Восприятие искусства связано с организованными художником переживаниями. Постижение художественного творчества доставляют людям эстетическое наслаждение.

Искусство является мощным фактором формирования и развития эмоционального мира людей, их просвещения и воспитания. Художественные образы служат образцами для подражания. Искусство не столь рассудочно, как наука; его эстетические и нравственные свойства действуют на людей одухотворяюще. При этом оно способствует взаимопониманию людей и групп, и в этом смысле осуществляет в отношении их регулятивную функцию. Важно и то, что восприятие искусства происходит добровольно и охотно. Этим обусловлено личное, свойственное каждому конкретному человеку, отношение к искусству, и тем самым особенно сильное обратное его воздействие. Однако очень острым является вопрос о качестве потребляемой людьми художественной информации.

Религия является фактически иллюзорной формой сознания и освоения мира. Она дает знания о сверхъестественном, которые не требуют доказательств и берутся людьми на веру. Сторонники религии отводят богу (сверхъестественному) главную роль в своей жизни, веруют в него с целью влияния на него и себя. Религия дает ответы на многие сложнейшие вопросы (выяснением которых занимается и философия). Ее трактовка их позволяет ей иметь свою нишу распространения.

Религия предлагает людям вероучение, обязывающее их во всех своих действиях следовать его предписаниям и нормам. Она служит верующим каноном их взаимоотношений между собой. В этом проявляется ее функция социального контроля. В России нынче наблюдается рост влияния религии и церкви на все стороны жизни людей. Это связано с происходящими изменениями в духовной жизни и в немалой степени с серьезным ухудшением материального положения большинства населения. Обремененные множеством проблем, люди обращаются за поддержкой к религии. Между тем для многих стран Запада характерен процесс секуляризации – освобождения общества от влияния церкви и религии.

Таким образом, каждая форма общественного сознания используется в соответствии со своими особенностями. Если выделить в них главные, то наука доказывает, искусство убеждает, а религия требует послушания. Религия не менее императивна (обязывает людей действовать определенным образом), чем наука, но только в отношении верующих. К тому же, послушания их она добивается с их согласия. Наука в этом не нуждается. Ее предписания, по существу, безальтернативны и относятся ко всем. Но воздействие науки рассчитано на людей, обладающих достаточными знаниями для ее понимания. Воздействие науки, искусства, религии на субъекты социальной жизни зависит и от степени их усвоения ими. Важную роль в этом играют институты социализации: семья, школа, высшее образование. Основным субъектом распространения духовной информации является интеллигенция.

Наука, искусство, религия оказывают цивилизационное влияние – способствуют овладению людьми существующим в обществе способом поведения, образом жизни; выполняют регулятивные функции – помогают взаимопониманию между людьми, их социально-идейному объединению. Все это можно рассматривать как деятельность по решению социальных проблем идейно-духовными средствами.

Важнейшим результатом воздействия на субъекты социальной жизни форм общественного сознания является их образовательная и идейная стратификация, т.е. существование различий между людьми по уровню знаний (начальное, среднее, среднее специальное, высшее образование) и идейному развитию (степень освоения той или иной идеологии, религии). От этого зависит способ участия их в разных формах социальной жизни.

Духовная жизнь испытывает сильное влияние со стороны социальной жизни общества, что связано прежде всего с участием в ней разных социальных общностей, субъектов, обладающих разными социальными чертами. Дело в том, что разнообразной духовной жизнью живут, и тем самым имеют отношение к духовной сфере общества:

1) группы людей, профессионально занимающиеся духовной деятельностью, главным образом созданием духовных благ, их принято называть интеллигенцией

2) общности всех разновидностей социальной жизни, участвующие в потреблении научной, художественной, религиозной информации. При этом интеллигенция предстаёт не только как субъект духовной деятельности, характеризующийся профессиональными признаками, но и как общность, обладающая вместе с тем социальными и социетальными (духовно-идеологическими) свойствами, являющаяся субъектом и социальной и духовной сферы жизни общества.

Заключение.

Духовная жизнь общества является важной стороной его функционирования и развития. Она может быть наполнена богатым содержание, что создает благоприятную духовную атмосферу жизни людей, хороший морально-психологический климат. В содержании духовной жизни общества проявляется его подлинная человеческая сущность. Ведь духовное присуще только человеку, выделяет и возвышает его над остальным миром.

Для одних – это опора на мораль общества, на принципы религиозных догм, для других – это собственная совесть, не позволяющая переступить черту, за которой подстерегает опасность ущемить интересы других людей.

Истинная духовность не существует вне нравственности, которая вмещает в себя самые положительные черты и качества личности. Высшая духовность невозможна без душевности, эмоциональной чуткости, отзывчивости, способности к эмоциональному отклику: жалости, состраданию, любви к ближнему. Эти качества не поддаются подсчету, их нельзя приобрести с ученой степенью, ученым званием или дипломом, а тем более - с должностью.

Невозможно создать материально благополучное общество без создания соответствующей духовной культуры, игнорируя духовно-нравственную жизнь народа.

Материальная и духовная сторона жизни практически неразделимы. Материальное не может развиваться без духовного. Экономика, оторванная от нравственности, превращается из продуктивной в спекулятивную. Техника, оторванная от общекультурных и гуманитарных идей, становится монстром, разрушающем все живое. Наука, оторванная от общекультурных ценностей, не способна порождать фундаментальные идеи.

Сегодня о духовно-нравственных проблемах нашего общества много пишут и много говорят. Эта тема постоянно звучит на форумах различного ранга и определяется в выступлениях и докладах учёных, общественных деятелей, работников министерства образования, как проблема государственного значения. Президент РФ В.В. Путин в послании к Федеральному Собранию 2012 года оценил состояние дел в духовно-нравственной сфере как «демографическую и ценностную катастрофу», произошедшую в результате утраты многих нравственных ориентиров. Он сказал: «…Если нация утрачивает жизненные ориентиры и идеалы, ей и внешний враг не нужен, все и так развалится само по себе» и поставил задачу «укреплять прочную духовно-нравственную основу общества».

Конечно же, не стоит отчаиваться и пессимистично смотреть на сегодняшние проблемы в духовной жизни нашего народа. Ведь наряду с картинами падения и разложения нравственности были и есть в наши дни великие явления духовности русского народа.

За многие годы своего существования Россия доказала талантливость и силу своего народа, необычайный духовный потенциал, смелость и решительность как в области научного развития, так и на поле брани, дала миру образцы высокой духовной культуры, нравственности, образованности ее граждан. Это, конечно же, является залогом оптимизма и веры в ее будущее.

Осуществляя преобразования в сфере экономики, политического устройства, права, необходимо помнить, что они не приведут к лучшему, если не будет полностью использован и приумножен традиционный высокий духовный потенциал русского человека.

Очень важно осознавать, что духовная жизнь общества есть совокупность духовной жизни его граждан, и, рассматривая в качестве объекта обеспечения национальной безопасности духовную сферу общества, следует рассматривать данную проблему как обеспечение безопасности духовной жизни каждой личности.

Список использованной литературы.

1. Козлова О.Н. Духовная жизнь как система, ее сущность и структура. //Социально- гуманитарные знания. - 2001 - №2. Стр. 106.

2. Клименко А.В. Обществознание: Учеб. / А.В.Клименко, В.В.Румынина. - М.: Дрофа, 2004. - С.35.

3. Спиркин А.Г. Философия. Учебник. – М., 2009.

4. Столяренко А. М. Социальная психология. Учебник. – М., 2009.

5.ТоненковаМ.М. – Социально-духовные ценности и экология сознания. //Социально- гуманитарные знания. - 2002. - №2. Стр. 240.

6. Токарева С.Б. Проблема духовного опыта и методологические основания анализа духовности. - М., 2009.

7. Тонконогов А.В. Мировоззренческие императивы обеспечения духовной безопасности современного российского общества. //Социально- гуманитарные знания. - 2010. - №2. Стр. 110.

8. Философский энциклопедический словарь. – М., 2008.

9. http://www.coolreferat.com.

10. http://www.biosense.ru/bsens-1446-1.html.

Код для цитирования: Скопировать