IX Международная студенческая научная конференция Студенческий научный форум - 2017

Аннотация: В данной статье рассматриваются основные положения социально - политических воззрений Платона на примере анализа одного из наиболее значимых произведений философа – диалоге «Государство».

Ключевые слова: тирания, идеальное государство, формы правления, античность, Платон.

Предлагая проект идеального, справедливого государства, Платон исходит из того соответствия, которое, по его представлениям, существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. Трём началам человеческой души – разумному, яростному и вожделеющему – аналогичны в государстве три схожих начала – совещательное, защитное и деловое, а этим последним соответствуют три сословия – правителей, воинов и производителей (ремесленников и земледельцев).

Согласно Платону, государство возникает потому, что человек как индивид не может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей. Эта получает выражение в исходном платоновском определении государства: «Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государства» [ 4; 10].

Исследуя реальные человеческие потребности (в добывании пищи, в жилье и т. д.) и формы их удовлетворения посредством труда, Платон приходит к идее о разделении труда в качестве основы государства. Для обеспечения справедливости в полисных делах необходимо достигнуть иерархического подчинения различных начал в интересах целого. Так, способности рассуждать (философам) подобает господствовать; яростному началу (воинам) – быть вооружённой защитой, подчиняясь философам; оба эти начала управляют началом вожделеющим (ремесленниками, земледельцами). Также и воспитание в идеальном государстве имеет своей основной целью поддержание иерархии сословий. Характерно, что при освещении различных аспектов воспитания в центре внимания Платона оказываются именно члены двух первых привилегированных сословий; о третьем же сословии (их досуг, быт, деятельность, собственность, брак и т. п.) он не упоминает. Видимо, Платон не считает нужным заниматься воспитанием дельцов – земледельцев и ремесленников, поскольку он считал, что единственное достоинство этих людей – подчинение человеку лучшему, тому, которому он даёт воспитание.

Женщины и мужчины в идеальном государстве уравнены в их правах и возможностях. Хотя женщина во всём немощнее мужчины, по своей природе она, как и мужчина, может принять участие во всех делах, не исключая и философию. Отобранные в сословие стражей, женщины получают то же воспитание, что и мужчины. При этом, как и во многом другом, Платона воодушевляет пример спартанцев и критян.

Проект идеального государства предусматривает введение для стражей общности жён и детей. Связь мужчины с женщиной, которую Платон именует браком, отводится под присмотр правителей, задача которых – чтобы лучшие соединились с лучшими, а худшие – с худшими. Причём сохранению и дальнейшему воспитанию подлежат дети, родившиеся от лучших родителей; этих детей отрывают от родителей относят в обще ясли к кормилицам. Детей же, родившихся от худших родителей или обладающих телесными недостатками «укроют, как положено, в недоступном, тайном месте» [2, 34]. Образцом для Платона здесь были обычаи, бытовавшие в Спарте: жизнь слабого ребёнка ни ему самому, ни государству не нужна.

Воспитание детей у членов двух первых сословий возлагается на государство, оно включает в себя гимнастические (для тела) и мусические (для души) занятия. В этом положении, как нельзя лучше отразился афинский идеал воспитания – калокагатия (ориентируясь на него, был воспитан сам Платон), который означал, что человек должен соединить в себе физическую красоту безупречного тела и внутреннее нравственное благородство. Платон говорит об этом так – «если случится, что прекрасные нравственные свойства … человека, будут согласовываться и с его внешностью … это будет прекраснейшим зрелищем для того, кто способен видеть» [1; 25]. Отрицая индивидуальную семью у правителей и стражей, Платон надеется превратить их всех в членов единой правящей семьи. Решение же вопросов брака, быта, собственности, да и всей жизни людей третьего сословия он оставляет на долю властей идеального государства. Кроме того, в проекте совершенного строя отсутствует сословие рабов.

Признавая свободу членов всех трёх сословий, Платон постоянно подчёркивает, что целью проектируемого государства является благо целого, всех сословий. «Мы основываем это государство, вовсе не имея в виду сделать как-то особенно счастливым один из слоёв его населения, но, наоборот, хотим сделать таким всё государство в целом…»[1; 25] . Причём счастье прекрасного целого – это не обычно-человеческое «хорошо», а философско-политическая «справедливость».

Истинные философы, поясняет Платон в ‹‹Государстве››, не жаждут власти, но их правление необходимо для блага всех остальных и государственного целого. Проникновение людей третьего сословия в первое и второе и приобщение их к государственным должностям Платон рассматривает как начало гибели государства: «…государство разрушится, если его будет охранять железный страж или медный». Можно отметить, что концепция Платона представляет собой достаточно жёсткую схему, в чем-то сходную с тиранией или тоталитарной системой – изменения, перемены в построенном государстве не предусматриваются. Он утверждает, что «…переход из одного сословия в другое – величайший вред для государства и с полным правом может считаться высшим преступлением» [3 ].

Хотя Платон характеризует проектируемое идеальное государство как правление лучших и благородных, то есть аристократический вид государства, на смену идеальному аристократическому государству как правильному виду по схеме Платона поочерёдно идут четыре ошибочных и порочных вида. Следствием порчи идеального строя является возникновение частной собственности на землю и дома, превращение свободных в рабов. Вместо разумного начала в государстве устанавливается господство яростного духа – это тимократия. Это власть, основанная соперничестве и честолюбии. Такое государство будет вечно воевать. Из-за войн и раздоров тимократическое государство трансформируется в олигархию (в результате скопления значительного богатства у частных лиц). Это строй, основывающийся на имущественном цензе «у власти стоят там богатые, а бедняки не учавствуют в правлении». Ненависть бедняков к богачам приводит к перевороту в государстве и установлению демократии. Платон расценивает демократию, как строй приятный и разнообразный, но не имеющий должного управления. Господство присущих толпе ложных мнений при демократии приводит к потере нравственных ориентиров и переоценке ценностей: «…наглость они будут называть просвещённостью, разнузданность – свободою, распутство – великолепием, бесстыдство – мужеством» [4; 57]. Демократия, по Платону, опьяняется свободой в неразбавленном виде и из неё вырастает её продолжение и противоположность – тирания. Тиран добивается власти «…как ставленник народа». Тирания – наихудший вид государственного устройства, где царят беззаконие, уничтожение более или менее выдающихся людей – потенциальных противников, подозрения в вольных мыслях и многочисленные казни под надуманным предлогом предательства. Разоблачение злодеяний тирании относится к числу лучших мест в «Государстве», где платоновская критика тиранического правления крайне остра и выразительна.

Действительно, возможны три формы государственного устройства: а) монархия – правление одного («моно» – один, «архэ» – начало); б) аристократия – правление немногих; в) демократия – правление большинства, или народа. Однако эти три «правильные» формы имеют тенденцию, часто осуществляющуюся на практике, превращаться в свои уродливые двойники: монархия – в тиранию, аристократия – в олигархию, демократия – в демагогию. Извращения имеют место в силу того, что правители склонны чаще заботиться о себе и о своих корыстных интересах, а не об интересах граждан. Фактором извращения выступает также чрезмерная свобода, которая неизбежно ведет за собой демагогию, разлагающую нравы. Однако если государство сумеет сохранить нравственное здоровье граждан, то наилучшей формой окажется первая – монархия. Если нравственность утрачена, следовательно, процветает коррупция, то наилучшей становится третья – демократия. Она по меньшей мере гарантирует минимум свободы в качестве утешения и надежды на будущее. Наконец, в общем случае лучшей является аристократия – в наибольшей степени соответствующая идеальному государству, поскольку она может стать правление «лучших». Именно ее Платон кладет в основу своего проекта идеального государства. Лучшими правителями будут те, кто умеет разумно отрекаться от своих пристрастий, кто стремится к истине и справедливости, любит свое государство, т.е. философы. Таковы мотивы (как видим, они не лишены смысла), движущие Платоном в его стремлении нарисовать образ идеального государства. Таким образом, логика Платона идет в последовательности умозаключений от государства к индивиду, а не наоборот – от индивида к государству. Это заведомо предопределяет тотальное подчинение индивида государству. К такому подчинению Платон и приходит, фактически лишая граждан рисуемого им государственного права на частную жизнь. Жизнь индивида здесь без остатка подчиняется государственному целому. Индивидуальная свобода признается только в той мере, в какой она необходима государству.

Будучи противником тирании, Платон не может, конечно, идти, по пути теоретической защиты прямого насилия и принуждения. Поэтому порядок в государстве выводится им из «естественного порядка вещей», т.е. из собственной метафизики. Однако трех классовая структура должна быть жесткой, поскольку ее разрушение повлечет за собой разрушение всей системы. Опасность разрушения проистекает из того, что люди часто не понимают собственного блага. Наконец, в идеальном государстве не нужны ни искусство, ни свободная наука. Они лишь отвлекают от истины и способствуют моральному разложению. Запрещаются и изгоняются также все религии и мифологии, за исключением единственной и обязательной для всех, основанной на платоновском учении об идеях. Она же является и единственной наукой и философией. Интересно и то, что Платон обнаруживает отчетливое понимание недостаточности как полицейских мер, так и мер морального воздействия: предусматривается применение методов манипуляции общественным мнением. Они включают обман, дезинформацию, отвлечение внимания на второстепенные темы, обработку сознания населения, предваряющую проведение государственных мероприятий, организацию псевдосенсаций, сокрытия авторства законов, кампаний против мнимых врагов государства и народа как средство подавления инакомыслия.

Список использованной литературы:

1. Асмус В.Ф. Платон. М., 1975. – 220 с.

2. Лосев А.Ф. Жизненный и творческий путь Платона . М., 1988. – 223 с.

3. Платон. Сочинения в четырех томах. Т. 1 / Под общ. ред. А. Ф. Лосева и В. Ф. Асмуса, СПб., 2006. – 632 с.

4. Платон. Государство // Соч. в 3-х тт. Т. 3. Ч. 1. М.: Мысль, 1972.

Код для цитирования: Скопировать