СООТНОШЕНИЕ ФИЛОСОФИИ И РЕЛИГИИ В СОВРЕМЕННОЙ ЗАПАДНОЙ ФИЛОСОФИИ - Студенческий научный форум

IX Международная студенческая научная конференция Студенческий научный форум - 2017

СООТНОШЕНИЕ ФИЛОСОФИИ И РЕЛИГИИ В СОВРЕМЕННОЙ ЗАПАДНОЙ ФИЛОСОФИИ

Колесников А.О. 1, Малютин И.С. 1, Лубяной В.И. 1
1Вольский военный институт материального обеспечения
 Комментарии
Текст работы размещён без изображений и формул.
Полная версия работы доступна во вкладке "Файлы работы" в формате PDF
Введение

Стремление человека к познанию Вселенной, общества, самого себя, отдельных явлений и процессов в окружающем мире неиссякаемо и вечно. Огромен массив накопленной научной информации, велико число отраслей естественных и гуманитарных наук, а процесс познания продолжается. В этой сложной системе значительную роль играет религия - возникновение и существование которой, во всех без исключения обществах, объясняется стремлением человека найти ответы на фундаментальные проблемы собственного бытия.

Древнейшей формой духовной жизни общества является мифология, которая явилась основой для возникновения более развитых форм миропонимания - религии и философии.

В своем изначальном содержании философия практически совпадает с религиозно-мифологическим мировоззрением. Вопрос о соотношении этих сфер духовной жизни общества имеет принципиальное значение. Дело в том, что данные сферы обнаруживают единство в своей направленности, решают во многом сходные задачи. И религия, и философия различными способами и в различных формах осмысляют сходные вопросы: о сущности бытия, о природе и происхождении мира, о смысле человеческой жизни и смерти, об идеалах и ценностях, которым должен следовать человек и т.п. Поэтому важно понимать, в чем заключается их единство, а в чем - коренные различия.

В XX веке проблемы религии получают разработку в сочинениях ряда выдающихся представителей различных направлений философии. Эти концепции многообразны, интерпретация религии в них осуществляется под разным углом зрения - натурализма, материализма, экзистенциализма, прагматизма, позитивизма, аналитической философии, философской антропологии, персонализма, неотомизма и т.д.

Цель данной работы: рассмотреть взаимоотношение философии и религии.

1. Понятие и сущность религии.

Философия представляет собой сложно организованную систему знания, претендующую на обобщение, синтез всего наличного знания и совокупной человеческой культуры, поэтому она вступает в сложные взаимодействия со всеми другими формами духовной деятельности человека - наукой, искусством, нравственным сознанием, идеологией и т.д. Особенно сложным является взаимодействие философии с религией, религиозным сознанием. Поэтому, прежде чем приступить к раскрытию взаимоотношений между этими формами духовной деятельности человека, необходимо прояснить содержание и происхождение самого понятия «религия», и дать четкое определение понятию «философия».

Исторически религия в форме мифа зародилась раньше философии и с появлением последней, которая стала исследовать ту же область познания, что и религия, их взаимоотношения приобрели форму спора.

В истории всегда существовало и поныне существует огромное многообразие религий и религиозных "верований, глубинно различающихся конкретным пониманием природы Бога, его сущностных черт и особенностей, характером взаимоотношений с миром природы и человеком, набором норм отношения людей к Богу, культовой (обрядовой) практикой. Вопрос о том, что есть религия, предполагает отыскание общих черт, присущих всем ее направлениям. Все религии имели своих основателей, которые назывались по-разному: Великие Учителя и Мудрецы, Сыны Божьи и Спасители мира, Пророки и Посвященные. В Индии основателями брахманизма, преобразовавшегося позже в индуизм и кришнаизм, были Риши, поэты-мудрецы, составившие древние Веды, а также великий Аватар Кришна или Кристна; основателем буддизма являлся Гаутама Будда. Даосизм в Китае основал Лао-цзы, зороастризм в Персии - Зороастр; ислам -от пророка Мухаммеда; иудейская религия берет начало от Моисея, а христианство -от Иисуса Христа.

Внутренний анализ религий показывает, что все ее направления содержат три элемента и обращены к трем аспектам человеческого сознания. Первый элемент составляет теоретическая часть, система основных положений и догматов, утверждающих определенное учение о боге, вселенной и человеке. Она обращена к разумной части человеческой души и ее усвоение способствует развитию высшего мышления, названного высшим разумом. Вторым элементом является практическая часть, система норм и правил нравственного поведения. Она обращена к волевому началу в человеке, выполнение данных предписаний способствует развитию доброй воли и добродетелей, т. е. утверждению божественных качеств и искоренению низменных, животных. К третьему элементу религии относится культ, система обрядов и церемоний, в краткой форме описывающая духовный путь человека. Примером могут служить мистерии древних греков и таинства христианской церкви. Культ развивает высшую чувствительность человека, его духовную (мистическую) интуицию, т. е. способность за видимым миром форм ощущать невидимый Божественный мир.

Многообразие религиозных форм, языковые различия для выражения этих форм в разных культурах делают чрезвычайно трудной проблему поиска характерных черт, которые позволили бы относить некоторые явления к религиозным. Насчитывают более 250 определений, и число это постоянно растет. Первые попытки определить понятие религии относятся к XVII в.: французские просветители-философы (Вольтер, Дидро, Гольбах) утверждали, что религия есть следствие обмана и невежества людей, ее исчезновение следует ожидать в результате просвещения людей. -И. Кант, определял религию как явление трансцендентное, т.е. выходящее за границы опытного и теоретического изучения, явление основанное на вере в Бога, в существование души и в бессмертие души. Он считал, что метафизика не может стать наукой, потому что не обладает достоверным знанием. Так как философия являлась уже учением, синтезирующим обобщенные знания о мире природы, о человеке как части природы и его особой «природе», об обществе, о человеческом духе, то объектом изучения стал и Бог как первопричина и перводвигатель всего существующего. С этого времени философы начинают отстаивать право самостоятельно судить о проблемах религии, исходя из принципов разума. Таким образом, религия перестала быть в основном источником познания и стала предметом исследования.

Г. Гегель считает, что религия есть совокупность, состоящая из трех взаимосвязанных элементов: диалога духа человеческого с Абсолютным Духом, результатом чего являются религиозные представления (идеи); производимых от этих идей чувств и переживаний и культа как синтеза религиозных идей и религиозных чувств.

Г. Гегель считал, что религия равнозначна философии, и представлял философию как высшую, понятийно-разумную форму религии. Он полагал, что объектом философии и религии является одно и то же - абсолютный дух. Только в религии он познается «в форме чувств и представлений, а в философии - в форме понятий и законов». Поэтому высшим откровением божественной идеи является не религия, а философия в форме чистого мышления.

Л. Фейербах в отличие от Канта и Гегеля считал, что религия появилась в результате отчуждения от человека самых лучших его характеристик, возведение их в абсолют и поклонение им. Он считал, что такую религию нужно уничтожить, а на ее место поставить поклонение одного человека другому, или любовь человека к человеку.

Определение религии данное марксистами, представляло ее как «превратное мировоззрение превратного мира», как «дух бездушных порядков» как «сердце бессердечною мира». Религия ими рассматривалась как следствие несовершенства человеческого общества, социальной несправедливости и гнета, в силу чего она как иллюзорное мировоззрение играет в обществе компенсаторную роль. Марксистская философия определяет религию как веру в сверхъестественное. Религия - это фантастическое отражение в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в действительной жизни.

Марксизм видит причины изменения религии в развитии общества. В первобытном обществе люди зависели от стихийных сил природы, поэтому обожествляли их. С появлением классов и развитием общественных отношений люди познают законы природы, научаются пользоваться ими для достижения своих целей, поэтому природа перестает быть загадкой ипредметом поклонения. Ее место занимают общественные отношения, которые становятся все более непонятными для людей. Как на земле

воцаряется единый монарх, так и на небе появляется единый Бог.

К. Маркс вслед за Гегелем называл религию опиумом для народа, т.е. средством одурачивания с целью эксплуатации. Религия во времена Маркса была единственной разрешенной в обществе идеологией, выражающей интересы господствующих классов; с ее помощью богатые эксплуатировали бедных. Однако таким опиумом становится любая безальтернативная идеология, выражающая идеи и интересы тех, кто стоит у власти, даже атеистическая. Марксизм утверждал, что основой религии является незнание людьми законов природы и общества. Как только законы их существования и развития будут открыты, необходимость в религии отпадет.

Немецкий философ и социолог, один из основателей социологии религии М. Вебер считал, что религия вырастает из переживания иррациональности мира и человеческой жизни. Религия является способом придания смысла социальному действию; религия вносит рациональность в объяснение мира и в повседневное поведение.

Русские мыслители (Достоевский, Соловьев, Бердяев и др.) видели в религии стержень культуры, ее конституирующую идею, как основу и оправдание нравственности. Они первыми указали на то, что все до сих пор существовавшие культуры и цивилизации были религиозными по духу. Они обосновали мнение, что и в будущем без религии культура невозможна.

Таким образом, лишь совокупность множества элементов образует такое специфичное явление, как религия.

Философия появилась, когда религия уже существовала и являлась неотъемлемой частью мировоззрения человека. Это обусловило то, что философия все-таки развивалась в неотделимой связи с религией и активно использовала религиозные идеи.

2. Связь философии и религии.

2.1. Проблема взаимоотношений философии и религии.

Проблема взаимоотношения религии и философии, религиозной веры и знания относится к числу вечных традиционных проблем, воспроизводившихся на всем протяжении исторического развития философии.

Как мы уже выявили, религия - это «мировоззрение, миропонимание, мироощущение, а также сопряженное с ними поведение людей и формы его концептуализации, определяемые верой в существование сверхъестественной сферы, артикулируемой в зрелых формах религии в качестве Бога, божества».

Философия - это «особая форма познания мира, вырабатывающая систему знаний о фундаментальных принципах и основах человеческого бытия, о наиболее общих сущностных характеристиках человеческого отношения к природе, обществу и духовной жизни во всех ее основных проявлениях. Философия стремится рациональными средствами создать предельно обобщенную картину мира и места человека в нем».

Религия всегда была предметом постоянного изучения многихмыслителей-философов. Но при всей своей вечности и традиционности этапроблема отнюдь не оставалась неизменной в своем конкретном содержаниии наполнении, а, напротив, приобретала все новые грани и аспекты,ставилась и решалась каждый раз во многом иначе, чем ранее. _

Можно выделить четыре основных исторических этапа постановки и решения этой проблемы:

первый этап - это эпоха античности,

второй этап - эпоха Средневековья,

третий этап - эпоха Нового времени, охватывающая период с XVII до рубежа XIX—XX вв.,

и, наконец, последний - современный период.

Для первой эпохи была характерна тенденция сосуществования и взаимопроникновения философских и религиозных идей. Вытекающее из одного источника и основанное на едином фундаменте знание древних о мире было единым и целостным. Его отголоски мы находим и в культуре древних Индии, Китая, Египта, Греции, Рима и даже в средневековой Европе. Наука была философской, это значит, что философы были и учеными, а ученые были философами. Прежде чем изучать конкретную область мира и частную науку - математику, астрономию, медицину и т. д. - ученый постигал основы, развивая умозрение и очищаясь нравственно. При этом в качестве средств познания он использовал не только физические приборы, но и свои духовные силы, развивал способности воспринимать мир не только физический, но и метафизический, мир тонких энергий и форм. Поэтому наука была духовной, ученые не отрицали внутренние разумные силы природы, поскольку непосредственно их воспринимали. Религия была научной, т. е. основывала свои представления не на фантазиях невежества или мертвых догмах, а на научно-философских принципах.

Для второго периода характерна тенденция к постепенному преобладанию религии и богословия (теологии) над философией и наукой. С развитием общества знание становится достоянием большего числа людей, однако, происходит неизбежный процесс понижения его уровня. Целостное знание распадается на части, отстаивая свою самостоятельность, каждая из них игнорирует остальные, теряя при этом истинное понимание мира. Законы мира земного, плотного, изучает наука. Абсолютизируя эмпирические знания, получаемые с помощью органов чувств, она отрицает духовные явления и принимает внешние изменчивые формы за единственную реальность. Религия утрачивает понимание основ и искажает заветы учителей: не человеческая природа возвышается до божественной, а божественная сводится до человеческой.

В третий период, в эпоху Просвещения философия праздновала победу - религия высмеивалась как обман, невежество, просто суеверие. Начинается, постоянно нарастает и углубляется конфликт, противостояния между религией и религиозной верой, с одной стороны, и философией и наукой - с другой. В это время и философия, и наука прилагали огромные усилия к тому, чтобы обособиться от религии и продемонстрировать свою полную независимость, автономность. Отсюда и столь характерные для этой эпохи прямые и часто откровенно враждебные выпады против религии и религиозной веры, приведшие к оттеснению религии на периферию духовной жизни Европы и преобладанию рационализма, в контексте которого религии заранее была уготована роль дополнительного, но не очень существенного компонента познавательной культурной деятельности человека. В философии возникает множество школ, частные истины претендуют на всеобщие, знания о высшем превращаются в абстракции, лишенные живого содержания. Занимаясь частными проблемами, философия дублирует науку и вслед за ней отказывается от ответов на вечные вопросы о смысле бытия, считая их неразрешимыми. Вслед за наукой она признает относительное и забывает об абсолютном. Вместо искания истины, т. е. осознания иерархии принципов и ценностей, философы утверждают возможность и равнозначность всех точек зрения, полагая, что этим утверждают терпимость. Но терпимость не должна смешиваться с беспринципностью, возможны все точки зрения, но не все истинные. Только приобщение к истинным ценностям делает человека свободным и совершенным, а к ложным - заводит его в тупики страдания.

Распад целостного знания на философию, религию и науку, непонимание между ними, доходящее до открытой вражды, утрата истинно духовных ценностей, влекут за собой кризис всей культуры. Из объединяющего фактора человечества она превращается в фактор разъединяющий, а потому тормозится прогресс в познании мира и совершенствование общества.

Начиная со второй половины XIX века, место и роль философии в осмыслении природы религии и религиозной веры существенно изменились. Происшедшее в эпоху Просвещения ослабление позиций религии за счет усиления роли и значимости философии одним из своих последствий имело то, что анализ природы, происхождения, функции религии почти полностью сконцентрировался в рамках самой философии, а теология (богословие), т. е. представление содержания религии и религиозной веры в строго упорядоченном и систематизированном виде, начала казаться совершенно не нужным.

Период конца XIX - начала XX вв. знаменуется чередой идей, связанных с зарождением религиозной философии, где поднимаются проблемы сочетания веры и разума, философии и религии. Взаимоотношения философии и религии начинают рассматриваться как проблема взаимоотношения двух достаточно автономных областей, ни одна из которых не может претендовать на главенство, но синтез которых необходим.

Вывести различия этих понятий (в сфере объекта исследования, способа обоснования и источника знания) можно следующим образом.

- объектом религии является Абсолют, объектом философии - мир в целом, который, если это допускает мировоззрение отдельного философа, включает в себя и Абсолют;

- религия обосновывается с помощью веры, а философия - с помощью рационализма;

- источником знания для религии являются Священные тексты, которые в достаточной степени ригидны, а основой философии являются философские тексты, которые допускают возможность существования другого подхода к рассматриваемому вопросу.

Таким образом, у религии и философии может быть общим объект ( познания, но обоснования - разные. Также у них различны понимания истины:

- в религии истинное знание уже дано в богооткровенных истинах и установление истинности любого знания происходит путем сравнения сэтими положениями;

- философия же стремится к новому знанию, критически анализирует различные формы культуры, не стремится подчиняться авторитетам. Последнее отражает различие в готовности к пересмотру фундаментальных положений.

Во второй половине XX века соотношение религии и философии, веры и разума привели к некоторому затишью в неутихающих спорах по этому поводу. В целом на сегодняшний день философию и религию воспринимают как самостоятельные формы культуры, так или иначе связанные между собой. Более того, в рамках философии сформировалась в качестве ее самостоятельной ветви особая отрасль, которая стала называться философией религии. Она поставила перед собой задачу - исследовать сугубо философскими и только философскими, средствами сущность религии и религиозной веры, выдвинула критерии и требования, которым они обязательно должны удовлетворять. Однако усилия создать философскими средствами всестороннее и целостное учение о Боге оказались, в конечном счете, малопродуктивными и потому резко снизили доверие к возможностям философии религии как особой отрасли знания. Все чаще высказывается мнение об исчерпанности познавательных ресурсов, форм, методов и средств, предложенных философией религии. И одновременно все чаще раздаются призывы осмыслить все то познавательное содержание, которое было накоплено двухтысячелетней историей становления и развития богословской (теологической) мысли, овладеть арсеналом методов и средств анализа религии и религиозной веры, предложенной богословием. Сегодня подобный подход осуществляется в рамках отрасли знания, называемой научным или сравнительным религиоведением.

В России в период 20-90-х гг. XX века сфера влияния религии была ограничена. Она стала рассматриваться исключительно как культурный феномен, не претендующий на равное положение с философией и наукой.

В XXI веке положение стало кардинально меняться. В наши дни усиливаются тенденции слияния религии и философии, причем зачастую это происходит под главенством религии, которая пытается продолжить русскую религиозную философию конца XIX - начала XX вв.

2.2 Взаимосвязь религии и философии как сфер духовной жизни человека.

Итак, связь философии с религии достаточно заметна: процессы в религиозной жизни напрямую отражаются на формировании философских мнений, обратное влияние философии на религию менее значимо, но оно же есть. Те вопросы и темы, которые ими рассматриваются, очень схожи: первоначало всего, смысл жизни, место человека в мире, сущность мира в целом, соотношение духа и тела в человеке, духовного и вещественного вообще. Однако, различия у философии и религии тоже весьма существенны, первую очередь различие заключается в том, что рассматриваемые вопросы (которые, по сути, одни и те же) ставятся и рассматриваются по-разному:

в религии они ставятся и решаются на жизненно-практическом уровне,

в философии они рассматриваются на уровне интеллектуальном.

В религии главное - религиозная жизнь, культовые действия, молитва, есть «практика», теория же, то есть богословие имеет значение второстепенное, можно быть религиозным человеком совсем не вникая в тонкости богословия. В философии же главное именно мысль, философия в некотором смысле оторвана от практической жизни, возвышаясь над ней.

Связь философии с жизнью философа, с жизнью общества, конечно, существует, но в самой философии главным является стремление «додумать до конца» свои убеждения, философия это чисто интеллектуальное занятие.

Особый характер отношений философии и религии обуславливается тем, что религиозное переживание Святыни образует начало духовной жизни, как таковой, всех ее форм, в философии же находит свой исход, завершение и высшее осмысление каждая из форм этой духовной жизни. Пытаясь выразить эту мысль в красивом образе, всякое духовное движение имеет исток на вершинах религиозной жизни, и каждое из них впадает в философию.

Однако главная суть сказанного в том, что те философские интуиции, которые образуют направление и дух философствования, уходят своими корнями в религиозное чувство, будучи по своему существу осмыслением факта и характера связи со Святыней, как абсолютно высшей онтологической инстанцией, задающей строй и меру всему сущему. Философская интуиция, - зерно, которое перерабатывает почву повседневного опыта в живую ткань философского учения, - есть нерелигиозная форма соотнесенности с предметами, открываемыми в религиозном опыте, и это - с другой стороны - квинтэссенция религиозного опыта, соотнесенная с предметами нерелигиозными.

Религия и философия связаны друг с другом в сложном организме духовной культуры особым образом в силу того, что обе они являются проявлениями целостности человеческого духа. Таким образом, «не отдельные истины, логические или метафизические, составляют конечный смысл всякой философии, но, то отношение, в которое она поставляет человека к последней искомой истине, то внутреннее требование, в которое обращается ум, ею проникнутый».

«Человек веры» может быть вполне чужд философии, оставаясь в сфере жизненной связи с Абсолютом через религиозное служение и благоговейное почитание, с другой стороны философ может никогда не вступать целенаправленно в религиозные отношения к своему предмету, то есть не выходить в отношениях к нему за рамки философской (интеллектуальной, прежде всего) устремленности. Они могут даже взаимно считать друг друга занятыми пустой или даже вредной деятельностью, но при всем том несомненным представляется глубокое родство религии и философии именно в главных их чертах. И там, и там, дело заключается в сопряжении переменчивой и текучей временной жизни с всеохватной целостностью духовного предмета перед лицом вечности. Если Истина, Добро и Красота составляют, условно говоря, «грани» этого предмета, то Святыня и Мудрость являются формами выражения его универсальной значимости.

В качестве жизненного истока мысли, религия обладает неким «генетическим первенством», т.е. «сначала - жить, потом - философствовать», - этот принцип древних должен быть понят именно в этом смысле, - основой философской мысли может быть только наличие прежде нее жизненного опыта причастности к предмету этой мысли. Однако, философия как раз в силу того, что она есть тот исход и завершение, в который обращается всякое духовное движение, достигая наивысшего взлета, призвана быть максимально ясной сознательностью и осмысленностью человеческого бытия в мире. А потому философию можно определить как предельно глубокое мышление о предельных вещах. И сегодня складываются предпосылки для их нового союза.

Поэтому можно утверждать, что острый конфликт между религией, с одной стороны, и философией с другой, столь характерный для всей эпохи Просвещения, на рубеже XX и начавшегося XXI столетия серьезно ослаблен. Связь между философией и религией освободилась от прежней конфронтационности, она стала ровной и толерантно-спокойной. Речь, разумеется, идет об основных - мировых религиях, в частности христианство, которое выступает в качестве одной из важнейших духовных опор.

В этих условиях все чаще высказывается мысль о том, что и у философии, и у религии вновь появляется широкое поле для согласия и сотрудничества. Подобные суждения имеют под собой историческую почву. Напомним, что именно христианская религия в значительной степени содействовала становлению научного миропонимания как средства или орудия борьбы с оккультизмом. Этот процесс начался уже на закате эпохи Средневековья, но особый размах приобрел в эпоху Нового времени, потому что для христианства очень важно было торжество научно-механистического мировоззрения: механицизм изгонял духов из природы. Далеко не случайно, что научная картина мира родилась именно в христианской Европе.

В настоящее время необходимо возрождение на новом историческом уровне целостного знания древних. Восстановление единства культуры должно начаться с возрождения самой философии, именно она в силу своей специфики призвана быть синтезирующим началом культуры и всей цивилизации в целом. Философия должна соответствовать своему названию, она снова должна стать любовью к мудрости. Только познание основ может преобразить человека и внести смысл в его жизнь. Только знания о высшем мире, разумности мироздания, непрерывности человеческой жизни и бессмертие духа могут придать земному существованию опору и цель. Основы вечны и непоколебимы, если сознание людей будет опираться на них, оно продолжит свое бытие в беспредельность. Обретши истину, философия одухотворит научное знание, наполнит опытным содержанием догматы религии и положит начало их объединению.

В связи с этим конфликт между религией и философией возникает в основном в вопросе их совместимости тем или иным образом, а также в сфере взаимоотношения веры и разума или веры и рационального.

Первый конфликт не может быть разрешен в силу того, что у религии и философии очень схожие онтологические функции, а религия (особенно христианство и ислам) из-за своей догматичности не может позволить существовать отдельно от себя другому мировоззрению в культуре. Философия же стремится отделиться от религии и оперировать ею как объектом исследования.

Второй конфликт также не может быть полностью разрешен, так как вера неспособна быть рационализированной полностью, а Бог по причине своей трансцендентальности (запредельности) не может быть предметом мысли. С другой стороны, философия, всегда стремившаяся к научности, не может принять веру одним из принципов познания.

3. Соотношение в современной западной религиозной философии.

3.1 Современная западная философия.

Современная западная философия характеризуется рядом особенностей, понять которые можно, только сопоставив этапы. Классическая западная философия выдвинула требование познания природы и общества с целью их разумного преобразования. При этом большинство мыслителей исходило из тезиса доступности познания, и соответственно, возможности достичь истины любому человеку. Такой гносеологический "демократизм" дополнялся "оптимизмом".

Считалось вполне возможным на основе постижения законов природы и общества господствовать над ними. Это означало, в первую очередь, достижение материального благоденствия человечества при помощи науки и высочайшего развития человека, всех его духовных и физических сил при помощи установления оптимального общественного устройства. Несокрушимой вере ученых в силу человеческого разума и обязательность общественного прогресса был нанесен первый удар французской революцией 1879 г. Общество, которое считалось основанным на "принципах разума", провозгласившее "разум" божеством, в основу своей политики официально положившее учение "гениев человечества", на поверку оказалось и неразумным и нечеловечным.

Террор, гражданская война с десятками тысяч невинных жертв заставила многих философов задуматься над действительными возможностями разума и науки. На одной из кожевенных фабрик близ Лиона (по свидетельству историка Т. Карлейла) по последнему слову тогдашней технологии выделывали перчатки из мужской кожи контрреволюционеров. Женская кожа, как более тонкая, на эти изделий не годилась и шла на отделку продукции. Последующие события в Европе и в Америке (наполеоновские войны, перевороты, революция 1848 г.) вынудили усомниться в значимости просвещения для смягчения нравов и установления социальной гармонии. Наука же показала свой "звериный оскал" в первой мировой войне 1914 г., продемонстрировав способность использовать ее для массового уничтожения человечества и его культуры в газовых атаках и бомбардировках мирных городов. Не удивительно, что наиболее проницательные мыслители конца XIX в. в момент, казалось бы, наибольшего торжества идей классической философии вдруг заговорили о сомнительности исторического прогресса, релятивности истины, иррациональности истории и самой души европейского человека.

Надлом классической философии произошел уже в учениях Артура Шопенгауэра, Фридриха Ницше и их последователей. Уже эти выдающиеся философы показали, что и познание и процесс добывания истины доступны далеко не всем и каждому, мир вовсе не является рациональной единой системой, а прогресс наук привел к ужасным для человечества последствиям. История, скорее, иррациональна, а познание аристократично и переисполнёно мифами. Попытка же создать всеобъемлющее мировоззрение выглядит смешной на фоне крайней индивидуализации человеческого бытия, его атомизации. Проблема человека поворачивалась доселе невиданной плоскостью. С одной стороны - нивелировка, "усреднение" человека, становление и распространение в мире "человека толпы", с другой стороны - одиночество, отчаяние и беспомощность человека перед миром и обществом как предел индивидуализма. Уже у Шопенгауэра, Ницше, Кьеркегора мы находим мотивы более позднего этапа западной философии, которые доминируют в ней с 20-х гг. XX в. Если кратко определить основные тенденции современного философского мышления на Западе, то надо назвать сциентизм, антропологизм, возврат к основам мистикорелигиозной философии.

В XX в. выдвигается целый ряд смелых и новых идей, удачно конкурирующих со старой "классической" философской системой. Это, во-первых, идея изучения жизни отдельного человека и важности ее анализа, примата изучения жизни индивида над исследованием больших человеческих общностей (классов, народов, наций, этносов и т. д.).

Во-вторых, это движение от идеи свободного и разумного человека, способного кардинально переделать природу и общество и себя лично, к человеку, жестко детерминированному экономикой, политикой, религией и пр. Оказалось, что у человека есть не только разум и сознание, но и подсознание, которое вместе с интуицией становится центром современной антропологии.

В-третьих, сознание и разум отдельного человека и (что важнее) общественное сознание не понимаются теперь как независимая структура. Напротив, объявляется, что они оказываются объектом манипуляции со стороны различных сил государств, партий, авторитетов и даже иррациональных сил - масонов, магов, тайных орденов, партий и т. п.

В-четвертых, активно проводится идея двух не пересекающихся линий человеческого знания - научного и философского, имеющих своим конечным продуктом "научную истину" и "философскую правду". Соответственно, оптимистические взгляды "классической" западной философии продолжаются в идеях "технотронного" "постиндустриального" общества. Но куда больший вес имеют идеи антигуманистической сущности науки, которая может привести к физической гибели мира в огне ядерного взрыва или к его деградации путем промывания мозгов средствами современной электронной техники и тотального контроля над огромными массами людей.

Возникают принципиально новые философские картины мира и стили мышления; например, социально-экологический тип мышления и картина мира, определяющие современную науку и культуру. С середины 50-х гг. XX в. проблемы развития человечества в связи с бурной научно-технической революцией начали разрабатываться в мировом масштабе. У истоков научных дискуссий стояли различные научные объединения, из них наиболее заметным стал так называемый "Римский клуб", возглавляемый Аурелио Печчен. Страх за будущее человечества побудил ученых выделить три главных вопроса: возникает ли между человеком и природой катастрофическое противоречие? Если это так, то можно ли сказать, что данное противоречие вытекает из существа научно-технического прогресса? И, наконец, можно ли остановить гибель природы и человечества, и каким путем?

Несмотря на различные варианты ответов на поставленные вопросы и разные аргументации, основные черты новой духовной позиции "нового гуманизма" и новой картины мира таковы: малое против большого, базис против центра, самоопределение против определения извне, естественное против искусственного, ремесленное против промышленного, деревня против города, биологическое против химического, дерево, камень против бетона, пластика, химических материалов, ограничение потребления против потребления, экономия против расточительства, мягкость против жесткости. Как видим, новая картина мира поставила в центр истории человека, а не безликие силы. Культурное развитие человека отстало от энергетических и технических возможностей общества. Выход видится в развитии культуры и формировании новых качеств человека. В эти новые качества (основу нового гуманизма) входят глобальность мышления, любовь к справедливости, отвращение к насилию.

3.2. Современная западная религиозная философия.

В западном мире наибольшим влиянием отличается неотомизм и персонализм.

Теоретическим фундаментом неотомизма служит учение Фомы Аквинского. Основные представители неотомизма - Ж. Маритен, Э. Жильсон, Д. Мерсье, И. Бохеньский, Г. Веттер и др.

Оживление неотомизма связано:

с социальными потрясениями общества, чему церковь противопоставила духовные средства;

стремлением церкви приспособиться к революции в естественных науках на основе утверждения принципа гармонии веры и разума.

Согласно неотомизму, существуют 2 источника познания: знание через веру, внушаемые божественным откровением, и знания, приобретенные средствами человеческого разума. Вера без разума превращается в слепое поклонение, а разум без веры впадает в гордыню самомнения. Разум подчиняется вере. Разум теоретически охраняет чистоту веры, защищает ее с помощью логических аргументов от неверия и заблуждения.

В 1914 г. были опубликованы «24 томистских тезиса», где сформулированы основные положения католической философии по онтологии, космологии, антропологии и теодицее («богооправдании»).

Единство мира заключается в его бытии, а источником бытия выступает Бог. Бог, сотворив мир, оставил на нем следы своего бытия в объектах природы, по которым можно заключить о существовании Бога. Основание для такого вывода -подобие всех различающихся между собой вещей как свидетельство о единстве плана строения всего сущего. Согласно томистской онтологии, вещественную основу мира составляет материальная, инертная и косная масса, не способная к движению и внутренней самодеятельности; она всего лишь возможность, ждущая реализации.

Космогенез представляет собой процесс перехода всего существующего из потенции в акт, от низших уровней ощущения возможностей к высшим.

Человек - продукт божественного творения, конечный дух в материальном. Душа по отношению к телу является формообразующим принципом и выступает основой личности. Способностями человеческой души является:

познание

свобода воли.

Вершину знаний образует теология, посередине располагается философия, а остальные науки образуют подножие пирамиды. Неотомисты различают 3 рода познания: чувственное (постигает единичное), разумное (общее), божественное. Свобода воли ставит перед человеком необходимость выбора между мирскими и евангельскими ценностями. В середине XX в. томистская философия встала перед необходимостью осовременивания своих теоретических оснований. Предпринята попытка ассимилировать некоторые научные идеи, в частности, христианизировать эволюционную теорию Ч. Дарвина. Одним из наиболее выдающихся представителей религиозного модернизма является Тейяр де Шарден (1881-1955). В основе его концепции лежит принцип эволюции. Вселенная представляет собой процесс косморазвития. 1 этап - «преджизнь», 2 -«жизнь» (биосфера), 3 - «мысль» (ноосфера). Цель и предел эволюции - Бог (движущая и направляющая сила), «точка Омега».

Силой эволюции выступает не естественный отбор, а влияние внутренних духовных сил. Идеал - активное отношение к миру, созидательный труд, борьба с проявлениями зла.

Шарден сформулировал ряд диалектических положений: принцип всеобщей связи, взаимозависимости явлений и предметов действительности, скачкообразность процессов развития, неодолимость нового. Значительное место в его системе занимают элементы научного мировоззрения и идеи гуманизма.

В модернизированном томизме учение о Боге корректируется и разбавляется учением об основаниях и смысле человеческой жизни. Рисуется утопическая картина общества, в котором все сферы жизни человека освящаются религиозным культом. Если традиционная томистика ориентировалась на богопослушание, то современные религиозные авторы на первый план выдвигают поиски человеком своего неповторимого «я». Зло проистекает из того, что люди неправильно пользуются дарованной им свыше свободой. Борьба со злом переносится из социально-политической области в сферу морали и считается, что нравственное совершенствование человека возможно исключительно на религиозных началах. Духовные ценности ставятся выше материальных. В русле гуманистического осовременивания томизма находится персонализм, возникший на рубеже XIX - XX вв. в США (Э. Брайтмэн, Р. Флюэллинг) и во Франции (Э. Мунье, Ж. Лакруа). Его мировоззренческая установка - примирить религию с некоторыми гуманистическими ценностями.

Исходный пункт философии персонализма - самосознающая человеческая индивидуальность, проявляющая себя в свободе, иррациональной творческой самодеятельности личности, которая первична, обуславливает существование и смысл объективной реальности.

Личностное «я» неразрывно связано с другими «я», однако коммуникативность по природе не социальна, а религиозна. Осознание человеком своего единства с другими людьми имеет в качестве прообраза извечную связь человека с Богом. Основная задача - содействовать духовному самосовершенствованию личности.

3.3 Философия и религия.

Религия — вера в существование абсолютного, всеобщего духовного начала — бога; это вера в сверхъестественное; это система правил, основанных на вере. Как и мифология, религия апеллирует к фантазии и чувствам, однако в отличие от мифа религия не смешивает земное и сакральное, а глубочайшим и необратимым образом разводит их на два противоположных полюса. Творческая всемогущая сила — бог — стоит над природой и вне природы. Бытие бога переживается человеком как откровение.

Сходства: оба типа знания ориентированы на знание абсолютного начала; цель — стремление к истине, хотя по существу и разной.

Различия: религия — сознание массовое, философия — теоретическое; религия не требует доказательств и обоснования; религия ориентирована на запредельный мир, философия — на действительность; религия сдержанно отрицательно относилась к научному знанию, а философия всегда на него опиралась; религия концептуальна, вне времени, а философия —"образ истории; в религии человек — пассивное существо, а в философии — активно познающий субъект; религиозное знание базируется на вере и догмате, а философское — на опыте, рассудке и разуме; религиозное знание неизменное, коллективное, а потому в философии господствует персонификация, это свободная, открытая система знаний.

Философия включает в себя и религиозное знание; религия же негативно относится и к ф. как рассудочно-разумному знанию и науке как к объясняющему. Философия и мировоззрение. Философия составляет теоретическую основу мировоззрения, или его теоретическое ядро, вокруг которого образовалось своего рода духовное облако обобщенных обыденных взглядов житейской мудрости, что составляет жизненно важный уровень мировоззрения. Но мировоззрение имеет и высший уровень — обобщение достижений науки, искусства, основные принципы религиозных взглядов и опыта, а также тончайшая сфера нравственной жизни общества.

В целом мировоззрение можно было бы определить следующим образом: это обобщенная система взглядов человека (и общества) на мир в целом, на свое собственное место в нем, понимание и оценка человеком смысла своей жизни и деятельности, судеб человечества; совокупность обобщенных научных, философских, социально-политических, правовых, нравственных, религиозных, эстетических ценностных ориентации, верований, убеждений и идеалов людей. В зависимости от того, как решается вопрос о соотношении духа и материи, мировоззрение может быть идеалистическим или материалистическим, религиозным или атеистическим.

Материализм есть философское воззрение, признающее субстанцией, сущностной основой бытия материю. Согласно материализму, мир есть движущаяся материя.

Духовное же начало, сознание есть свойство высокоорганизованной материи — мозга. Идеализм есть философское мировоззрение, согласно которому истинное бытие принадлежит не материи, а духовному началу: разуму, воле. А.Г.Спиркин исходит из того, что материальное и духовное — это совечно единое сущее. Вне этого принципа мы не можем понять смысл сущего, его регулятивные принципы, объективную целесообразность и гармонию в мироздании. В рамках только материализма мы в принципе не в состоянии ответить на вопрос: кто в универсуме так мудро формообразует все и вся и осуществляет регулятивную функцию.

Материализм не совместим с признанием объективной целесообразности в мире, а это неоспоримый факт в бытии сущего. С нравственно-психологической точки зрения мировоззрение может характеризоваться как оптимистическое или пессимистическое. В практике общения, в литературе понятие мировоззрения употребляется и в более узком смысле, например говорят: «философское мировоззрение», «политическое мировоззрение» или «художественное мировоззрение», или даже в еще более узком понимании — «врачебное мировоззрение», «физическое мировоззрение» и т.п. Соотношение философии и мировоззрения можно охарактеризовать и так: понятие «мировоззрение» шире понятия «философия».

Философия — это такая форма общественного и индивидуального сознания, которая постоянно теоретически обосновывается, обладает большей степенью научности, чем просто мировоззрение, скажем, на житейском уровне здравого смысла, наличествующего у человека, порой даже не умеющего ни писать, ни читать. В мировоззрении находит свое завершение целостность духовности человека.

Философия как едино-цельное мировоззрение есть дело не только каждого мыслящего человека, но и всего человечества, которое, как и отдельный человек, никогда не жило и не может жить одними лишь чисто логическими суждениями, но осуществляет свою духовную жизнь во всей красочной полноте и цельности ее многообразных моментов.

Мировоззрение существует в виде системы ценностных ориентации, идеалов, верований и убеждений, а также образа жизни человека и общества (как форма реализации духовной сущности мировоззрения). И все это в органическом единстве — ведь о мировоззрении человека мы судим по делам его. Итоговое определение соотношения философии и мировоззрения можно было бы сформулировать так: философия - это система основополагающих идей в составе мировоззрения человека и общества.

Заключение.

Таким образом, опираясь на выше изложенное, сделаем ряд кратких выводов. Как уже говорилось, философии принадлежит особое место в структуре общественного сознания. Она связана со всеми ее формами. Важным является вопрос о соотношении философии и религии.

Религия, как и философия, является одной из важнейших форм восприятия человеком действительности и осмысления своего отношения к ней; своеобразное мировоззрение и мироощущение, основанное на вере в сверхъестественное, не доступное понимаю человеческим разумом.

Религия стремится дать оценку человеческим отношениям и поведению в сложном и противоречивом взаимоотношении добра и зла. Она обращается к вере, как к эффективной формы освоения разнообразной реальности. Сердцевина религиозных размышлений - сфера человеческого и сфера божественного, земное и небесное.

Философское осмысление мира начинается значительно позднее мифологического и религиозного. Главным в философских исследованиях является соотношение «человек - мир», которое рассматривается в онтологическом, теоретико-познавательном, ценностном, деятельном аспектах

Выделяют исторические этапы названной проблемы. Античный период характеризуя теснейшим переплетением религиозного и философского мироощущений, происходящих в мире событий. Средневековая философия -проблема синтеза христианства и язычества, проблема соотношения веры и разума, «философия служанка богословия», спор номиналистов и реалистов. Неотделимость философии от теологии, все подчинено господству церкви.

В эпоху возрождения происходит становление пантеистических идей, зачатки естественной религии и религии разума, попытки критики средневековой схоластики. Значительные изменения во взаимоотношениях между религией и философией происходят в Новое время, хронологически охватывающее собой период с конца XVI века до середины XIX в. Начинается этот период с того, что философия подготавливает пространство для самостоятельного существования, а заканчивается серьезным ослаблением роли религии и доминированием светских концепций, опирающихся на человеческий разум и опыт социально-политической жизни общества.

Отмечая сходство философии и религии следует сказать, что в религии, как и в философии, речь идет о самых общих представлениях о мире, из которых люди должны исходить в своей жизни.

При этом, философия, возникшая как закономерный ответ на новые потребности духовного развития общества, отличается от религии следующими основными качествами:

рациональным характером объяснения действительности (базированием на универсальных научных понятиях, опорой на данные науки, логичностью и доказательностью);

рефлексивностью, т.е. постоянным самоанализом, возвращением к своим исходным предпосылкам, «вечным» проблемам, критическим переосмыслением их на каждом новом этапе. Философия является рефлексивным «зеркалом» не только для себя самой, но и для науки, культуры, общества в целом. Она выступает как их самоотражение, самосознание;

свободомыслием и критичностью, направленными против предрассудков. Критический дух философии, выраженный в древнем изречении: «подвергай все сомнению», является одним из ее стержневых идеалов.

Таким образом, и религия, и философия выполняют мировоззренческие функции, они формирует целостную завершенную картину мира. Подобно философии, религия исследует первопричины бытия, мыслимого, они обе являются формами общественного сознания.

Список используемой литературы.

1. Анисин А.Л. Взаимосвязь религии и философии как сфер духовной жизни человека / А.Л. Анисин // Православие, образование и воспитание в XXI веке: материалы всероссийской научно-практической конференции. - Тюмень: ТюмГНГУ, 2007.

2. Анисин А.Л., Анисина С.С. Религиозный путь философии / А.Л. Анисин, С.С. Анисина // Научные исследования высшей школы: сборник тезисов докладов. - Тюмень: ТюмЮИ МВД РФ, 2006.

3. Винограй Э.Г. Философия. Систематический курс. В 2 ч. Ч. 1. / Э.Г. Винограй. - Кемерово: КемТИПП, 2003. - 179 с.

4. Емельянова Л.М. Соотношение философии, науки и религии: Текст лекций / Л.М. Емельянова. - СПб.: СПбГУАП, 2000. - 21 с.

5. Киреевский И.В. О необходимости и возможности новых начал для философии / И.В. Киреевский // Разум на пути к истине: Философские статьи, публицистика, письма. - М.: Правило веры, 2002. - С. 231.

6. Корниенко А.А. Философия: учеб. пособие / А.А. Корниенко и др. - Томск: ТПУ, 2010.

7. Миронов В.В. Философия: учебник для вузов / В.В.Миронов. - М.: Норма, 2005.

8. Новейший философский словарь / Под ред. А.А. Грицановой. - Минск: Современный литератор, 2007. -с.

9. Панкин С.Ф История мировых религий. Конспект лекций / С.Ф. Панкин. - М.:Эксмо,2008. - 160 с.

10. Радугин А.А. Введение в религиоведение: курс лекций / А.А. Радугин. - М.: Центр, 2000.

11. Религиоведение: Учебное пособие и Учебный словарь-минимум по религиоведению / Под ред. И.Н. Яблокова. - М.: Гардарики, 2009.

12. Савицкая Т.В. Философия и религия: точки пересечения и демаркация / Т.В. Савицкая // Вестник КРАУНЦ. -2010. - № 2. - С. 84-96.

Просмотров работы: 2109