К непосредственному изучению проблем национального менталитета и ментальности личности первыми обратились французские ученые – приверженцы культурно- антропологического и историко-психологического направлений в обществознании (Л.Леви-Брюль, Л.Февр), которые относили понятие «ментальность» к сфере автоматических форм сознания и поведения людей. Они полагали, что история ментальностей должна дополняться историей идеологий и ценностей.
Представитель третьего поколения данной школы Ж. Ле Гофф отмечал, «что прилагательное «mentalis», происходящее от латинского слова «mens», родилось в XIV веке в языке средневековой схоластики, а существительное «mentality» возникает только через триста лет в английской социальной философии XVII века» [ 5,122].
Эта проблема нашла отражения во многих педагогических трудах отечественных ученых, как Е.В. Бондаревская, Т.С. Комарова, Д.С. Лихачев, В.В. Розова, утверждающие необходимость воспитания подрастающего поколения в духе национальной культуры. Так Е.В. Бондаревская в своей работе «Воспитание как возрождение гражданина, человека культуры и нравственности » обращается к понятиям «менталитет» и «ментальность» и определяет «первое - как характеристику образа жизни нации, социального сообщества, а второе – как отражение отношения отдельных людей, их представления о менталитете других людей, о формах их поведения»[3,11].
Менталитет этноса определяют ярко выраженные черты его представителей, общее мировоззрение, способы понимания окружающего мира и на когнитивном, аффективном, и на прагматическом уровнях. Следовательно, менталитет проявляется и в свойственных представителям данного этноса способах действовать в окружающей среде. Менталитет этноса, проявляясь в стабильных особенностях его культуры, определяет главным образом глубинные основания восприятия и отношения его представителей к жизни. Очевидно, что воспитание осуществляется в каждой стране по-своему, в соответствии с менталитетом, образом жизни и традициями. Традиции – это не только то, что отличает один народ от другого, но и то, что способно объединить самых разных людей.
Далее в статье мы сделаем попытку сравнительного анализа ментальных особенностей воспитания детей в российских и германских традициях. Формирование русского менталитета происходило под влиянием следующих факторов: места развития русского этноса; геополитического положения России как пограничной страны и локальной культуры; православной религии, русского языка и литературы, культуры в целом, которые объединили Киевскую Русь и Россию в евразийскую цивилизацию.
Духовно-нравственные ценности русского народа складывались веками. Их предыстория – это культура славянских племен, одной ветвью которых и стал русский народ. Однако при этом надо учитывать тот факт, что русская государственность и культура формировались на основе славянского язычества под воздействием по крайней мере трёх исторических сил. Таковыми являлись христианская Византия, исламский Хазарский каганат и языческие викинги. Взаимодействие этих сил и этнических культур породило своеобразную цивилизационную структуру – Евразию. Русь - Россия – это историко-культурные эпохи нашей цивилизации, основные этапы развития русской национальной культуры.
Православная вера выполняет для русского национального менталитета роль духовного стержня или духовной субстанции. Православие в этом контексте тождественно эмоционально-художественному строю русского менталитета: оно отражает русскую приверженность абсолютным духовным ценностям, максимализм, образно-символическое построение отечественной национальной культуры. Воспитание чувства любви и уважения к человеку – этому учит православие. Русский человек любит и верит сердцем. Сердце и в религии, и в философии есть символ, знак для обозначения всех чувств вообще и религиозных чувств, в частности.
Закреплению в русском менталитете социально востребованных качеств способствует специфика национального воспитания детей. Семья является ключевым опосредующим звеном, передающим нормы и ценности общества конкретному индивиду. Через усвоение русского языка, национальных традиций, ценностей, идеалов, ребенок приобщается к миру русской культуры и становится национально ориентированной личностью. В процессе семейного воспитания в душу подрастающего русского поколения входят такие ценности как патриотизм и гражданственность.
Семейные традиции в России являются неотъмлемой частью культурного и исторического наследия страны. Одним из таких примеров можно назвать передачу истории о жизни своих предков, в старину в каждой дворянской семье составлялось генеалогическое древо, подробное описание возникновения рода и передавалась из поколения в поколение.
Всем известно, что в России издревле было заведено передавать семейные реликвии – драгоценности, посуду, какие-то вещи далеких родственников. Часто молодые девушки выходили замуж в подвенечных платьях своих мам, которые ранее получили их от своих мам . Поэтому в очень многих семьях всегда были специальные «тайнички», где хранились дедушкины часы, бабушкины кольца, семейное серебро и другие ценности. Ранее очень популярно было называть родившегося ребенка в честь кого-то из членов семьи. Так появлялись «семейные имена».
Одной из важной семейной традицией русского народа было и есть присвоение ребенку отчества. Таким образом, уже при рождении малыш получает часть имени рода. Называя кого-то по имени – отчеству, мы выражаем свое почтение и вежливость. Очень часто ребенку присваивали церковное имя в честь святого, которого чествуют в день рождения малыша.
Все народное искусство воспитывало гордость, уважение к своему народу, формировало национальное достоинство, не позволяющее порочить свою нацию, народ, что способствовало воспитанию ответственного перед народом, перед Родиной за свое доброе имя, а перед другими народами за доброе имя своего народа. Так развивалось чувство национального самосознания, создавались условия для межнационального сближения. Нет в русском фольклоре произведений, нет народных традиций, обрядов, унижающих достоинство какой-либо нации.
Исконно русской семейной традицией является забота о пожилых родителях, поминание и почетание памяти ушедших близких и родственников. В Германии же престарелые родители обычно остаются на попечении специальных учреждений, так как зачастую не имеют близких отношений с детьми.
Немецкое воспитание главным образом отличается от русского тем, что маленького ребенка очень рано лишают материнской ласки. В немецком обществе не принято часто брать на руки, обнимать, целовать уже годовалого ребенка. И характерно, что немецкие мамы и не ощущают эту потребность: такова традиция. Но зато в качестве заменителя себя для общения с окружающим миром родители предлагают ребенку инструменты.
С одной стороны, такое воспитание приводит к эмоциональной сдержанности, даже холодности, а с другой стороны, превращает немцев в лучших специалистов по технике: они искренне любят механизмы, разбираются в них. В русской же традиции телесно-чувственный контакт с мамой сохраняется достаточно долго. В общении с миром у русского ребенка превалирует эмоциональность. Может быть, порой излишняя. Для русского воспитания характерны эмоциональная чуткость, психологизм, творчество, изобретательность.
Немцы с самого рождения воспитывают в детях индивидуалистов, тогда как русские дети являются частью большого коллектива. Это одна из основных отличительных черт воспитания русских детей, они не приучаются к осознанию собственного «я», они часть большого целого. Таким образом можно говорить о чувстве коллективности, сплоченности, патриотизма.
В России очень большое внимание уделяется патриотическому воспитанию подрастающего поколения. С младенчества ребенок слышит родную речь. Песни матери, сказки открывают ему окно в мир, эмоционально окрашивают настоящее, вселяют надежду и веру в добро, которые несут нам сказочные герои: Василиса Прекрасная, Илья Муромец, Иван-Царевич. Сказки волнуют, увлекают ребенка, заставляют его плакать и смеяться, показывают ему, что народ считает самым важным богатством трудолюбие, дружбу, взаимопомощь. Слушая сказку, ребенок начинает любить то, что любит народ, и ненавидеть то, что ненавидит народ. Сказки, пословицы, поговорки формируют начала любви к своему народу, к своей стране.
В условиях многонациональности Российского государства вопрос воспитания любви к Родине имеет на сегодняшний день огромное значение.
Недаром выдающиеся ученые, педагоги и психологи обращаются к теме патриотического воспитания. По мнению философа Владимира Соловьева , истинный патриотизм –это триединство таких факторов, как вера в свой народ, соединенная с бесстрашием, любовь к своему народу, сопровождаемая действительным сочувствием и состраданием к его действиям, и реальная практическая помощь своему народу.
Еще в 1867 году выдающийся педагог К.Д. Ушинский в статье «О необходимости сделать русские школы русскими» высказывает следующую мысль: «Русский человек менее всего знаком именно с тем, что всего к нему ближе: со своей родиной и всем, что к ней относится» [ 6, 417].
Он считал, что патриотизм является не только важной задачей но и могучим педагогическим средством воспитания. Российский патриотизм- явление своеобразное и уникальное. Содержание патриотического воспитания определяется на сегодняшний день состоянием социально-экономической, политической, духовной культурной сфер общества. Патриотическое воспитание направлено на формирование и развитие личности, обладающей качествами гражданина и патриота.
Н.Г. Чернышевский и Н.А. Добролюбов считали, что средствами воспитания патриотизма являются: пример взрослых, биографии великих людей, детские книги и журналы, беседы с детьми о лучших людях родины, о родной природе, подавление проявлений национальной вражды между детьми, активное участие детей в действиях, направленных к общему благу. Принципы патриотического воспитания составляют взаимосвязанную, целостную систему, руководствуясь которой педагоги обеспечивают эффективное выполнение целей и задач воспитания, воплощают в педагогической практике содержание образования и воспитания при обязательном условии общественного и государственного регулирования деятельности учреждений образования и культуры, общественных организаций, СМИ и семьи по патриотическому воспитанию.
Что касается стран европейского союза, то здесь представления о патриотизме обычно не формулируется на государственном уровне. В Германии не существует общегосударственной концепции патриотизма .
Для Германии присущ конституционный патриотизм, когда люди гордятся достижениями при построении свободного демократического государства. Немецкое общество имеющее поликонфессиональный состав осуществляет гражданское воспитание наряду с возможностями религиозного воспитания по выбору в соответствии с конфессиональной принадлежностью. Гражданское воспитание школьников способствует формированию германской гражданской и культурной идентичности, социальной ответственности, приверженности демократическим и нравственным ценностям немецкого общества. Интеграция гражданского и религиозного воспитания в учебно-воспитательном процессе в Германии осуществляется на основании системы базовых ценностей воспитания граждан Германии, их признание и соблюдение всеми субъектами воспитания. Средствами интеграции гражданского и религиозного воспитания выступают: содержание религиозного воспитания, не противоречащее общенациональным гражданским ценностям и нормам, воспитательная направленность содержания учебных предметов; подготовка педагогов, направленная на расширения знаний в области различных традиций , культур, а также развития активности школьников , интереса к религии, культуре на основании открытости и диалога.
Опыт социального партнерства государства, общества и конфессий в воспитании школьников в системе общего образования Германии не может быть использован в условиях российских школ без учета социокультурных особенностей российского общества. Существенно отличаются методическое и организационное обеспечение преподавания основ религиозных культур на основании многообразия и свободы выбора в Германии.
Таким образом, можно сделать следующие выводы: несмотря на общность демократических основ конституционного строя обеих стран, не возможно адаптировать немецкую модель интеграции гражданского и религиозного воспитания в условиях российских школ. К существенным различиям относятся отсутствие государственно-конфессиональных отношений в сфере общего образования и воспитания детей в России, тогда как в Германии развито социальное партнерство государства, общества и конфессий в области образования. Такие различие характера образовательных систем, самобытность, культурные и исторические традиции, условия социально-экономического развития общества и предопределяет ментальные особенности воспитания и образования немецких и российских детей.
Список литературы:
1.Алферова Ю.С. Местные органы управления образованием за рубежом: проблемы модернизации и реформирования // Педагогика.-1999.-№6-с.92-98.
2. Баев В.Г.Немецкая школа в начале ХХ в.:Воспоминания современников//Вест.Тамб.ун-та: Гуманитарные науки.2008.-Вып.1.-с.83-85.
3.Бондаревская Е.В. Воспитание как возрождение гражданина , человека культуры и нравственности // Опыт разработки концепции воспитания. Ростов н/Д, 1993.-с.11-42.
4.Кутьина А.А. Научные подходы к проблеме патриотического воспитания молодежи// Вестник СамГу.-2007.-№5/2 (55)-с.139-143.
5. Л.Гофф. Цивилизация средневекового Запада.-Екатеринбург: У.Фактория, 2005.-с.122.
6. Ушинский К.Д.Избранные педагогические сочинения/ К.Д.Ушинский.-М.,1968.-с.417.