Существует множество подходов к определению идентичности. В данном контексте наиболее приемлемо использовать определение Э. Эриксона: «Идентичность – это чувство самотождественности, собственной истинности, полноценности, сопричастности миру и другим людям» [1]. Необходимость в идентичности вызвана, прежде всего, тем, что каждый человек нуждается в стабильности своей жизни, ему нужна опора для своего развития. Именно такая ситуация и возникла в российском обществе в 90-ые годы XX века, где наблюдается активизация элемента конфессиональной идентичности. На официальном уровне в российском обществе декларативная принадлежность к религии укоренилась в форме статуса социальной нормы. Таким образом, проблема заключается в том, что подавляющая часть российского сообщества - православные, большинство из которых не принимают участие в религиозных практиках. Как следствие происходит потеря понимания значения религиозных, церковных обрядов, снижение уровня религиозной и национальной идентичности российской православной общности.
Если обратиться к истории, то обнаружится, что выбор религии и конфессии, в частности зафиксированный в летописи, говорит о том, что до принятия Христианства, было «испытание вер», приезжали послы, которые представляли религии разных конфессий. Данный миф дает возможность понять, почему Владимир выбрал именно православие как государственную религию. После принятия Христианства, постепенно в сознании славян начинают закрепляться стереотипы, образы и идеи православия, которые, в итоге, становятся символами национального. Так на протяжении многих веков христианство постепенно сливается с образом жизни русского человека. В.Н. Тростников утверждает: «Этнос переплавляется в христианстве, но, ассимилируясь, этносы вносят какую-то свою специфику, которая остается как всеобщее культурное достояние» [2]. Восточные славяне «взяли» византийское христианство, инкорпорировали его в свою культуру, как ее часть, которая помогла в формировании и развитии русской национальной идентичности.
Многие мыслители отмечают в конце 19 века утрату Русской Православной Церкви своей кафоличности. Это приводит к тому, что в 20 веке русский народ вычеркнул из своего образа жизни православие, как религию, и как способ объективации русской национальной идентичности. Событие, которое произошло в конце 20 века, становится переломным моментом в сознании населения России. 1991 год XX в – распад СССР, период, когда рухнули идеи социализма и атеизма, интернационализма. Россия столкнулась с атомизацией общества в русской среде на фоне консолидации других национальных и религиозных сообществ. Страна должна была найти способ соединиться в качественно новую сплоченную общность. Опора для объединения народа в России была найдена в православии. Значительное число населения России видело в православии, носительницу национальных ценностей, которые являются базовой основой русской национальной идентичности. Таким образом, православие является фундаментальным основанием для формирования и развития русской национальной идентичности.
Литература:
Головин С.Ю Словарь практического психолога. — М.: АСТ, Харвест, 1998. С.166
Тростников В.Н Лекция: Бог в русской истории// М. из-во Издательский Совет Русской Православной Церкви (Московский Патриархат) [Электронный ресурс] Добавлено: 30.12.2009. – Проверено: 23.12.2015. http://www.pravoslavie.ru/33369.html