VIII Международная студенческая научная конференция Студенческий научный форум - 2016

Введение

В юбилейный год 635-летия Куликовской битвы и 70-летия Победы в Великой Отечественной войне хотелось бы уделить особое внимание историческому значению Православной Церкви в нравственно-патриотическом воспитании российского общества. Эта тема предполагает некоторые исследования исторической роли Православной Церкви в нашей российской действительности, когда Церковь стала активно заявлять себя как сила в нашем обществе и во взаимодействии с армией.

Содержание солдатской веры известно в трех словах: за Веру, Царя и Отечество. Но все эти три идеи нераздельно были для него связанны: вера Православная, Царь Православный, Отечество тоже Православное...». Например, взять слово «воин», которое, собственно, представляет нашу армию российскую. Это слово имеет высокий смысл в церковном языке. И поэтому нет более высокого имени для истинно верующего, чем имя «воин Христов». Среди святых, которые почитаются нашей Церковью, есть целая плеяда воинов. Во-первых, это римские легионеры и военачальники, которые были убиты за веру во Христа. Это Феодор Стратилат и Дмитрий Солунский, это один из самых любимых святых православной Руси — великомученик Георгий Победоносец, он является покровителем воинов. Орден святого Георгия был высшей наградой в Российской империи. Среди святых русского происхождения — это князья-полководцы Александр Невский, Димитрий Донской. Да и сам креститель Руси святой князь Владимир был князем, а значит, воином и полководцем. Князьями и воинами были его сыновья — святые страстотерпцы Борис и Глеб, которые были первыми на Руси причислены к лику святых. Поэтому первые святые были именно воины.

Актуальность данной работы продиктована также тем, что в настоящее время в Вооруженных Силах России начал формироваться институт военного духовенства. Однако, в современной исследовательской литературе вопросам изучения взаимодействия Церкви и Российской Армии не уделяется достаточного внимания.

Целью научной работы является изучение исторического пути развития сотрудничества Русской Православной Церкви и армии, а также выявление тенденций современного взаимодействия РПЦ и армии.

Задачей работы стало раскрытие феномена взаимовлияния православной религии и русской армии.

Объектом исследованиявыступает активная деятельность Русской Православной Церкви в истории зарождения и развития русской армии.

Предметом исследования являются исторические факты сотрудничества Русской Православной Церкви и русской армии.

Источниковой базой для проведения исследования послужили многочисленные издания по военно-исторической тематике; материалы, собранные на кафедре гуманитарных и социально-экономических дисциплин; Интернет-публикации и источники; а также энциклопедии, словари и справочники.

Научная новизна исследования. В данном исследовании проводится анализ феномена взаимовлияния православной религии и русской армии, его закономерности.

Практическая значимость. Результаты данной работы могут быть использованы при организации воспитательной работы среди курсантов, военнослужащих учебного центра, учащихся школ города и района, Саратовской области, в военных вузах страны.

1. Русская Православная Церковь в X-XIII веках

X-ХIII века были важнейшим периодом в отечественной истории: Русь принимает Святое Крещение, начинает складываться древнерусское государство. Именно с этого времени православие на долгие века становится основной формой русского национального самосознания, определяя культурные и нравственные нормы общественной жизни наших предков.

Вскоре после официального введения христианства на Руси создается и первоначальная организация Русской Православной Церкви в форме митрополии Константинопольского Патриархата. Время учреждения Киевской митрополии можно определить только косвенным путем. Так, из обновленного в 1080 году списка кафедр митрополитов и епископов Константинопольского Патриархата явствует, что Киевская митрополия существовала уже в 997 году с резиденцией в кафедральном соборе Святой Софии.

Таким образом, считается, что Киевская митрополия основана между 995 и 997 годом, а Софийский собор (резиденция митрополита) был вначале деревянным, пока на его месте в 1037 - начале 1040 г. не был построен каменный храм, который сохранился до сих пор.

Содействуя укреплению и развитию верховной власти, Русская Православная Церковь смогла за период с X по XII в. организовать церковное управление на основной территории Киевской Руси. Создание церковной структуры управления явилось важнейшей составляющей и самого процесса внутреннего развития государственного строя Руси, в ходе которого совершенствовался и укреплялся союз власти и Церкви.

К XII веку Киевская Русь ни по одному экономическому, социальному и культурному показателю не уступала странам Западной Европы. Земледелие пришло к классическому двух- и трехполью, необычайно разнообразными и развитыми были ремесла и торговля. Страна была покрыта сетью городов, по численности населения в десятки раз превосходящих города Европы. Киев, Новгород, Владимир имели население порядка 50 тысяч. Становление древнерусской государственности характеризуется очень динамичными процессами, что гарантировало стабильное и весьма перспективное состояние общества к началу XIII столетия. Но этим планам, мечтам и надеждам не суждено было сбыться.

Жестокость и варварство, сопровождавшие завоевание Киевской Руси татаро-монголами, не поддаются оценкам. Огромный урон от нашествия понесла и Русская Православная Церковь. От величественных храмов и богатых монастырей, которые строились по традиции в крупных городах Киевской Руси, после их взятия осталось только пепелище. К этому времени на Руси во всех 16 епископствах уже велось каменное строительство. В результате нашествия секрет мастерства русских людей был полностью утерян. Когда Иван III в конце XV века начал строительство Успенского собора в Кремле, пришлось обращаться за помощью к иностранцам.

О жертвах среди лиц духовного звания нет полных сведений, но, зная человеконенавистническую политику завоевателей, они, очевидно, были огромны.

В истории нашей страны были схожие периоды, когда сохранение православия, главного источника нравственной силы народа, являлось единственной возможностью сохранить Русь как единое государство.

Таким в истории Русского государства был 1243 год. Блистательная победа новгородских войск во главе с Александром Невским над рыцарями Ливонского ордена на льду Чудского озера в 1242 году, конечно, не могла в то время полностью устранить опасность агрессии с запада. С востока же Русскому государству постоянно угрожала Золотая Орда.

Решать судьбу Отчизны в такой сложной внешнеполитической обстановке должны были юный Александр Невский и Галицкий князь Даниил, им предстояло сделать выбор между союзом с Римским Папским престолом, который обещал помощь рыцарей Ливонского ордена против войск хана Батыя, или союзом с Золотой Ордой, которая также предлагала помощь в борьбе с возможной агрессией с запада.

Александр Невский обратился за советом к Киевскому митрополиту Кириллу. Вот что сказал мудрый владыка юному князю: «Давным-давно некий греческий царь упорно пытался взять враждебную ему крепость, затерянную в пустыне. Тщетно грек штурмовал неприступные стены — жители не сдавались! И тогда царь отравил им воду. По его приказу лазутчики проникли в город и бросили в каждый колодец по дохлой крысе... Спустя три дня горожане открыли ворота и присягнули на верность хитроумному полководцу. Православие, Александр, — та же вода, дарующая нам жизнь.

Без него мы ничто. Учение Господне — святой источник, который дал нам силы и выпестовал дух. Папа сулит тебе корону правителя Северной Руси, но вместе с Ливонским орденом к нам придет чужая вера — она разъест страну, как молъ - рубаху. Орда же посягает только на земные, сокровища, не навязывая покоренным народам своих языческих богов. Если ты хочешь, чтобы родная земля и впредь оставалась священной, честной, православной, смири гордыню и подчинись Батыю. Только так ты сохранишь Русь».

Выслушав владыку, Александр Невский возмущенно и с чувством стыда сказал: «Владыко. зачем нам жизнь без свободы?» На это митрополит Кирилл ответил ему: «Ежели кто ценой отречения от святынь купит себе свободу — он не удержит ее. Но тот, кто сохранит веру, вернет себе и волю, и земной почет. Монголы хотят опустошить твою казну, а Папа мечтает похитить твою душу».

Поступив так, как ему советовал владыка, князь Александр Невский стал великим князем Киевским, сохранил страну и тем самым заложил первый камень в основание будущего Московского государства, укреплять которое спустя почти столетие выпало на долю его внука — Московского князя Ивана Даниловича, прозванного Калитой.

Вот так Божьим Словом, делами Церкви и наших предков ковалась в те далекие времена славная история нашего Отечества.

Главной же задачей Церкви на этом историческом этапе была поддержка и распространение через богослужебную и проповедническую деятельность православия в Русском государстве.

Благодаря активной деятельности Русской Православной Церкви XIII век стал веком широкого проникновения христианства в массы населения на территории Киевской Руси. С этого периода в документах и летописях исчезают упоминания о волхвах, прекращаются захоронения в курганах, т. е. погребальный обряд становится христианским, и почти пропадает языческая символика на ювелирных изделиях. От этого времени сохранилось довольно много литургических книг и икон.

Таким образом, на том этапе отечественной истории, когда формирование государственности Киевской Руси и становление Русской Православной Церкви происходили одновременно, складывается религиозный тип власти, который во главу своей деятельности ставит нравственные интересы общества. Великий князь воспринимал свою власть как врученную Самим Богом и понимал, что за это служение он затем будет держать ответ перед Господом. Заложенное в такой системе власти отношение народа к властителю строилось также на религиозной основе.

2. РПЦ и Куликовская битва

Московский князь Димитрий, прозванный Донским, родился в 1350 году. О детстве будущего Великого князя, сына Иоанна Красного и великой княгини Александры известно совсем немного. «Воспитан же был он в благочестии и славе, с наставлениями душеполезными, – говорится в «Слове о житии...» Димитрия Иоанновича, – и с младенческих лет возлюбил Бога» [1]. Далее «Слово о житии...» дает такую характеристику Димитрию-отроку: «Еще юн был он годами, но духовным предавался делам, праздных бесед не вел, и непристойных слов не любил, и злонравных людей избегал, а с добродетельными всегда беседовал» [1].

Сведения о Куликовской битве содержатся в 4-х основных произведениях древнерусской письменности, текстологии и датировке которых посвящается эта глава. Это «Краткая летописная повесть» и «Пространная летописная повесть» о Куликовской битве, «Задонщина» и «Сказание о Мамаевом побоище». Кроме того, краткий вторичного происхождения рассказ о ней содержит «Слово о житии и преставлении великого князя Дмитрия Ивановича», а рассказ о встрече перед битвой Дмитрия Донского с Сергием Радонежским и о посылке им на бой Пересвета и Осляби содержится в Житии Сергия Радонежского.

В 1378 г. Мамай послал на Русь большое войско, во главе которого стоял воевода Бегич; в июле татары вторглись в рязанские земли. Поход этот имел целью не только ограбление Рязанского княжества, но, судя по размерам обозов, Бегич не исключал возможности дойти и до самой Москвы. Навстречу врагу выступил Димитрий Иоаннович, полки которого разбили татар. Выигранная битва на реке Воже была генеральной репетицией сражения на Куликовом поле.

Приближался грозный 1380 год. Узнав о приготовлениях Мамая, Великий князь Димитрий Иоаннович начал собирать силы для отпора: он понимал, что Русской земле угрожает повторение страшных ударов 1237 – 1240 гг. «Наступил решающий момент его жизни; все предшествующее было лишь подготовкой сентября 1380 г. Великий князь был готов к осуществлению возложенной на него задачи. Тридцать лет его окружало влияние великих святых его времени; в этой благотворной атмосфере его дух приобрел крепости и свободу. Он привык действовать в уповании на единого Бога, – и теперь, имея Бога своим Помощником, он оказался в силах выступить против Орды. Под влиянием Церкви в его душе сформировалась и укрепилась идея единой Русской земли. Противостояние татарам мыслилось ему не одинокой оппозицией Московского княжества, но отпором со стороны союза всех русских уделов, стремившихся не только освободить свою родную землю, но и защитить веру» [2].

Как выше уже говорилось, на все свои деяния Великий князь стремился получить благословение Церкви. В ответственный момент своей жизни князь хотел иметь реальную духовную поддержку. Именно за ней он обратился к великому молитвеннику, при жизни прославившемуся чудесами и почитаемому святым Преподобному Сергию. «Признавая в богоносном игумене Троицком силу веры и дар пророчества, достойный воспитанник святого Алексия пришел к преподобному Сергию и спрашивал его: идти ли ему против сильного и грозного врага? Преподобный, совершив молитву, благословил великого князя и сказал ему: «Тебе, государь, должно попещись о врученном тебе христоименитом стаде; Бог правды дарует тебе победу и сохранит тебя для вечной славы, а многим из сподвижников твоих готовы венцы мученические» [3]. На второй день Успения, когда в окрестностях Москвы уже собирались войска, приходящие на его зов с разных концов Русской земли, Великий князь со свитой отправился по Владимирской дороге в Троицкий монастырь. После литургии состоялась беседа Преподобного с Димитрием Иоанновичем. Святой немедленно благословил его идти на битву, уповая на Бога, и обещал с несомненностью высшую помощь. Он предсказывал ему победу, говорил о венцах, уготованных многим православным воинам в предстоящей битве, – самого же Великого князя смертная участь в ней должна была миновать. Димитрий Иоаннович просил Преподобного Сергия отпустить с ним на битву двух монахов Троицкого монастыря – Александра Пересвета и Андрея Ослябю. «Вряд ли они – при его стопятидесятитысячном войске – нужны ему были как дополнительные ратники, – хотя их, бывших брянских бояр, отличали воинские выправка и искусство. Скорее всего, в их лице на бой с татарами как бы отправлялся сам Преподобный Сергий. Вероятно, их тут же, ввиду смертельной опасности, постригли в схиму; схимническое облачение, которое, по словам святого, должно заменить им шлем и доспехи, возложил на них он сам» [4]. Получив вместе с благословением Преподобного новые великие силы, Димитрий Иоаннович со своими воинами возвратился в Москву.

Перед битвой в русский стан из Троицкого монастыря была принесена грамота и просфора с благословением преподобного Сергия. В послании было написано: «Иди, иди смело, князь, надейся на помощь Божию» [4]. Эти слова одушевили мужеством Димитрия и все войско русское. Великий святой молитвенно поддерживал русское воинство, сам же в духе видел весь ход битвы – вплоть до ее исхода, – до имен погибших воинов, за которых им же самим были отслужены панихиды. Победа на Куликовом поле была совместной победой сил Русской земли и Русской Церкви, подготовившей, вдохновившей и поддержавшей отпор русских полчищам татар.

Преподобный Сергий благословил благоверного великого князя на Куликовскую битву и предсказал победу русским войскам. Ни одного значительного государственного решения Святой Димитрий не принял без благословения Церкви. Вся жизнь благоверного великого князя Димитрия Донского протекла под молитвенным покровом Преподобного Сергия Радонежского.

Перед битвой в русский стан из Троицкого монастыря была принесена грамота с благословением Преподобного Сергия; великий святой молитвенно поддерживал русское воинство, сам же, как повествует его жизнеописатель, в духе видел весь ход битвы – вплоть до ее исхода, до имен погибших воинов, за которых им же самим были отслужены панихиды. Победа на Куликовом поле была совместной победой сил Русской земли и Русской Церкви, подготовившей, вдохновившей и поддержавшей отпор русских полчищам татар.

Начало битвы предварялось молитвой Великого князя перед образом Нерукотворного Спаса, вышитым на стяге. С именем Пресвятой Троицы и Божией Матери на устах, с надеждой на заступничество Преподобного Сергия воины начали бой, Битва была многочасовой, яростной, кровопролитной для обеих сторон.

Победа в Куликовской битве дорого досталась русским: погибла едва ли не большая часть войска – простых воинов и князей, – правда, при еще более значительных потерях татар. Многие ратники были похоронены тут же, на поле Куликовом; тотчас же, силами живых, была построена кладбищенская церковь, которую посвятили Рождеству Богородицы. За победу на Куликовом поле князь Димитрий стал именоваться в народе Донским.

Память о Великом князе жива всегда и особенно увеличивается в годы войн и опасностей. Так, в Великую Отечественную войну имя князя Димитрия в патриотических посланиях патриаршего местоблюстителя митрополита Сергия стояло рядом с именем святого Александра Невского; оба князя-воина призывались в помощники страждущему Отечеству. Именем Димитрия Донского была названа танковая колонна, созданная на средства верующих. Великий князь московский Димитрий Донской канонизован как святой благоверный на основании его больших заслуг перед Церковью и народом Божиим, а также на основании его личной благочестивой жизни, воплотившей спасительную христианскую идею пожертвования собой даже до крови ради блага и спасения ближних.

3. РПЦ и армия в XV-XVII веках

Главным содержанием следующего исторического периода, начинающегося с середины XV в., является становление автокефалии Русской церкви и определение ее юридического статуса среди церквей христианского мира.

Рост авторитета церкви в этот период своеобразно отразился в изменениях в лике русской святости. Теперь он пополнялся не святыми князьями, а святителями и монахами. Митрополит Иона уже в 1448 установил общецерковное празднование святителю Алексию, а в 1472 митрополит Филипп учредил день памяти св. Ионы. Главная проблема, перед которой стала Русская церковь в условиях самостоятельности, были вопросы внутреннего устроения, противостояния латинству и борьбы с ересями. Великий князь литовский и король польский Казимир IV не оставляли попыток распространить свою власть на северные русские земли. Им даже удалось добиться от патриарха Дионисия передачи всей полноты митрополичьей власти митрополиту Киевскому Григорию. В Новгороде организовалась сильная оппозиция, согласная на церковное подчинение Литве. Митрополит Филипп и великий князь Иван III неоднократно обращались к новгородцам с увещаниями сохранять верность православию, но «взмятение великое» продолжалось. В этих условиях обоюдным решением князя и митрополита явилась организация похода на Новгород, которому придавался смысл защиты православия от латинства. Однако ситуация «симфонии царства и священства» продолжалась недолго. Уже святительство митрополита Геронтия (1473-1489) было отмечено конфликтами с княжеской властью. Так, в 1479 между князем и митрополитом разгорелся спор о том, как надо совершать крестный ход «посолонь» или против солнца. Отстаивание принятого в русской традиции хождения против солнца чуть не стоило Геронтию митрополичьего сана, хотя на сей раз князь смирился и признал свою неправоту. Весьма сложными в этот период были отношения церкви с великим князем в связи с ересью жидовствующих. Князь не поддерживал «розыски» против еретиков, предпринимаемые церковью.

Важным событием церковной жизни XVI в. стало восстановление связей с Константинопольским патриархатом: в 1518 в Москву прибыло посольство патриарха Феолипта с просьбой о денежной помощи. Титулатура грамот свидетельствовала о признании патриархом митрополита Московского.

Значительным этапом в истории Русской церкви стало святительство митрополита Макария (1542-1563). Этому пастырю, с одной стороны, удавалось противостоять хаосу боярского правления, с другой сдерживать гневные порывы первого русского царя Ивана IV. В его первосвятительство состоялся целый ряд соборов, имевших чрезвычайно важное значение для жизни церкви и государства. Соборы 1547-1549 установили официальное церковное празднование большому числу русских святых, стихийное почитание которых уже имело свою историю.

В 1591 со смертью царевича Дмитрия пресеклась династия Рюриковичей (царь Федор Иванович детей не имел). На царский престол был избран Борис Годунов. Патриарх Иов всячески способствовал его возведению на трон, а впоследствии, после смерти последнего, противостоял самозванцу Лжедмитрию I, насаждавшему католичество и западные обычаи. Новому самозванному правителю удалось заставить собор архиереев свести Иова с престола и отправить в ссылку. Патриархом стал бывший архиепископ Рязанский Игнатий, лояльно относившийся к западническим нововведениям Лжедмитрия. После свержения самозванца был смещен с патриаршего престола и его ставленник Игнатий. Новым патриархом избрали Казанского митрополита Гермогена. В 1611-1612 именно он, в условиях польско-шведской интервенции и фактического безвластия, возглавил национально-освободительное движение, обратившись к народу с призывом защитить православную веру от иноверцев. Поляки заточили Гермогена в Чудовом монастыре, где он принял мученическую смерть от голода. Благодаря его воззваниям освободительное движение приняло всенародный характер и привело к изгнанию поляков из Москвы.

В 1613 Земский собор избрал на царство Михаила Романова. За отцом молодого царя, митрополитом Ростовским Филаретом, находившимся в польском плену, был утвержден титул «нареченного патриарха». Филарет возвратился из плена в 1619 и был поставлен в патриархи находившимся в то время в Москве патриархом Иерусалимским Феофаном IV.

Важным событием церковной жизни этого времени стал собор, созванный по инициативе Филарета и посвященный вопросу о перекрещивании католиков, которых многие священники принимали в православие через миропомазание. Собор решительно постановил необходимость перекрещивать католиков. Были даже утверждены специальные «чины присоединения», составленные еще патриархом Гермогеном.

Дальнейшая политика патриарха Филарета, опиравшегося на личный опыт пребывания в Польше, была направлена на всемерное ограждение Русской церкви от латинских влияний. Официальная доктрина объявляла Россию единственной хранительницей древнего благочестия, чей религиозный опыт не подвергался воздействию западных влияний. В соответствии с этой точкой зрения по благословению Филарета в Москве устраивались публичные чтения новых богословских сочинений, создававшихся на Украине или в Польше, во время которых они подлежали детальному разбору и критике московских «справщиков». Несколько таких сочинений были осуждены за латинские влияния и сожжены. Кроме установления жесткого контроля за книгоиздательской и богослужебной деятельностью, Филарет, как фактический соправитель Михаила Романова, самым активным образом участвовал в решении важнейших государственных вопросов. При нем авторитет и власть патриарха были подняты на небывалую ранее высоту.

В конце 1640-х годов вокруг духовника царя Алексея Михайловича, Стефана Вонифатьева, сформировался кружок ревнителей благочестия. Он ставил перед собой цель упорядочить церковную жизнь путем восстановления древних традиций. Возросшая активность религиозной жизни во всех слоях населения не могла не способствовать и появлению новых еретических движений. Среди них выделялась ересь монаха Капитона, который видел единственное средство достижения спасения в жесткой аскезе, а также отрицал таинства и иерархию.

В 1630-1640-е годы в мировом сообществе утверждается представление о России как о защитнице покоренных турками народов. Это обстоятельство способствовало развитию процесса сближения с православными народами Востока и, вследствие этого, ослаблению политики изоляционизма. Опыт религиозной жизни других народов стал интенсивно проникать в русскую церковную жизнь. В 1649 царь издал Соборное уложение, имевшее значение законодательного кодекса, который закреплял главенствующее положение Православной церкви в российской государственной системе. Этим актом власть брала под защиту и покровительство как церковь, так и само православное вероучение, при этом она устанавливала гражданский статус для лиц духовного звания и ограничивала власть церкви созданием Монастырского приказа, которому передавался суд над духовенством, от митрополитов до причетников. Уложение вызвало резкое неприятие в среде духовенства. Ответом на издание этого документа стал выход в свет Кормчей книги, где гражданское право было приведено в соответствие с церковным согласно древней византийской традиции. Издание Кормчей и Уложения продемонстрировало тенденцию к разделению права на светское и церковное.

4. РПЦ и реформы Петра Великого

Одним из преобразований Петра I была осуществлённая им реформа церковного управления, направленная на ликвидацию автономной от государства церковной юрисдикции и подчинение российской церковной иерархии Императору. В 1700 году, после смерти патриарха Адриана, Пётр I вместо созыва собора для выборов нового патриарха временно поставил во главе духовенства митрополита Рязанского Стефана Яворского, получившего новый титул Блюстителя патриаршего престола или «Экзарха».

В 1701 вышла серия указов для реформирования управления церковно-монастырскими владениями и устройства монашеского быта. Наиболее важными были указы 24 и 31 января 1701 г.

В 1721 году Пётр утвердил Духовный регламент, составление которого было поручено псковскому епископу, приближённому царя малороссу Феофану Прокоповичу. В результате произошла коренная реформа церкви, ликвидировавшая автономию духовенства и полностью подчинившая его государству.

В России было упразднено патриаршество и учреждена Духовная коллегия, вскоре переименованная в Святейший Синод, который был признан восточными патриархами равночестным патриарху. Все члены Синода назначались Императором и приносили ему верноподданническую присягу при вступлении в должность.

Военное время стимулировало изъятие ценностей из монастырских хранилищ. Пётр не пошёл на полную секуляризацию церковно-монастырских владений, которая была осуществлена значительно позже, в начале царствования Екатерины II.

Многие историки крайне негативно отзываются о церковной реформе и гонениях на церковь при Петре I. Как писал Л.Н.Тихомиров, «За первое десятилетие после учреждения Синода большая часть русских епископов побывала в тюрьмах, была расстригаема, бита кнутом и прочее. В истории Константинопольской церкви, после турецкого завоевания, мы не находим ни одного периода такого разгрома епископов и такого бесцеремонного отношения к церковному имуществу» [5] Известно, что по приказу Петра по всей стране срывали колокола с церквей, якобы в связи с острой необходимостью в пушках для Северной войны. Однако на самом деле в этом не было никакой необходимости. Как указывает А.М.Буровский, из 90 тыс. пудов заготовленной таким образом «колокольной» меди в орудийную переплавили всего лишь 8 тысяч пудов. Остальные колокола так и валялись повсюду, частью разбитые, и уже не вернулись на колокольни [6]. Кроме того, количество изготовленных пушек многократно превосходило потребности армии.

Монахов Петр I называл «тунеядцами» и собирался их заставить служить государству; а указом 28 января 1723 г. запретил пострижение в монахи и монахини [7].

Как пишет Е.В.Анисимов, «патриаршая церковь в ее неизменном виде (при наличии сильной личности на патриаршем престоле) могла бы стать единственной силой, имеющей моральное право оказать сопротивление царю-реформатору, причем при широкой поддержке недовольных петровской политикой “простых сердец”. Именно против такой угрозы и было направлено установление коллегиальной системы управления церковью… единства народа и церкви – вот чего боялось самодержавие Петра!»[8]

В последующем, пишет историк, «Церковный амвон стал трибуной для пропаганды начинаний самодержавия в виде специальных проповедей “к случаю”…, а также просто для оглашения указов, которые перед началом службы зачитывались прихожанам…»; священник был обязан не только донести, но и «пройти весь путь доносчика: ехать “в указанное место” и “тамо уже, где о таких злодействах следование бывает, все об оном злом намерении слышанное объявлять именно, без всякого прикрывательства и сомнения”», за недонесение священник лишался всего - сана, имения, жизни [8].

В целом, по мнению Е.В.Анисимова, «Церковь… стала послушным орудием власти и тем самым во многом потеряла уважение народа, как хранительница духовного начала, утратила свой высший моральный авторитет» [8].

5. РПЦ и армия в XVIII веке

Сын Екатерины Павел в течение своего недолгого царствования во всем противоречил начинаниям матери. Он несколько улучшил положение лиц духовного звания, освободив их от телесного наказания и увеличив штатное содержание духовенства. Александр I Павлович поначалу очень мало интересовался делами церкви. Вопрос о положении церковных дел перед государем поставил М.М.Сперанский. Сперанский начал интенсивно заниматься проблемой духовного образования. Вместе с архиепископом Феофилактом он разработал новые уставы академий, семинарий и училищ, согласно которым упор делался не на механическое запоминание учебного материала, а на его творческое усвоение. В 1809 занятия по новым программам начались в петербургской Духовной академии, а в 1814 в московской. Обе академии скоро превратились в настоящие центры богословия.

В начале XIX в. в русском обществе стало реально ощутимым происходившее в течение XVIII в. разделение национальной культуры на культуру народную, сохранявшую верность древним религиозно-нравственным обычаям, и культуру дворянскую, питавшуюся западными источниками.

6. Отечественная война 1812 года и православная церковь

В плеяду великих побед, где Церковь вложила внушительный вклад, нельзя не включить Отечественную Войну 1812 года.

Русская Православная Церковь благословляла своих чад на защиту Отечества на вооружённую борьбу за свободу и независимость Родины. Так было и после вторжения в пределы России 600-тысячной армии Наполеона, кичившегося своей непобедимостью.

6 (18) июля 1812 года, в тяжелые для России дни, Александр I обратился с воззванием ко всем своим подданным:

«...Благородное Дворянское сословие! Ты во все времена было спасителем Отечества. Святейший Синод и Духовенство! Вы всегда тёплыми молитвами своими призывали благодать на главу России. Народ Русский! Храброе потомство храбрых Славян! Ты неоднократно сокрушал зубы устремлявшихся на тебя львов и тигров! Соединитесь все: со крестом в сердце и с оружием в руках, никакие силы человеческие вас не одолеют!» Это был призыв к общенародному сопротивлению иноземным захватчикам. И народы многонациональной России на этот призыв откликнулись. Вместе с русскими, белорусами и украинцами за оружие взялись татары, башкиры, мордва, удмурты, калмыки, казахи, зыряне, многие другие народы. Свой весомый вклад в победу внесли представители всех традиционных для России религий. Но надо понимать, что тогда из 42 млн. жителей России подавляющее большинство составляли православные христиане. Поэтому так велика значимость деяний именно Русской Православной Церкви во времена Отечественной войны 1812 года.

Велик был материальный вклад Церкви. В связи с началом массового формирования народного ополчения 1,5 млн. рублей (огромная по тем временам сумма) из общецерковной казны пошли на оснащение полков в Московской и Санкт-Петербургской губерниях. Помимо этого, все духовенство были призвано к пожертвованию деньгами и драгоценными вещами. В результате дополнительно Церковь собрала более 900 тысяч руб. и почти тонну серебра. Святейший Синод разрешил причетникам (низшим священнослужителям) и семинаристам вступать в полки народного ополчения и взять в руки оружие для защиты Отечества. Более 400 из них стали ратниками.

Но все же главным было другое. Это историческая миссия Русской Православной Церкви как единственной в то время силы, которая смогла вдохновить православный народ России всех сословий, сотни тысяч солдат и офицеров армии, ратников народного ополчения на самоотверженность и подвиги в борьбе с иноземными врагами, покусившимися на родные города и села, на семьи, матерей, жен и детей, на святую веру дедов и отцов.

Буквально в течение 1-2 месяцев в 17 центральных губерниях были сформированы десятки полков народного ополчения общей численностью около 250 тысяч ратников. Вместо военных знамён в полках народного ополчения были церковные хоругви, а на шапке каждого ратника был нашит христианский крест.

Особо надо сказать о военных священниках и об их ратном подвиге. В каждом полку русской регулярной армии и народного ополчения были священники, честно делившие с солдатами и офицерами все тяготы и невзгоды войны, шедшие вместе с ними на смертный бой. Всего в Отечественной войне участвовали около 200 армейских православных священников, а каждый полк имел свою походную церковь и, как правило, свою чтимую икону, покровительницу воинской части. В 1812-1814 годах более 50 армейских священников погибли в боях и умерли от ран и болезней.

Главной задачей военных священников было объяснить воинам священный характер этой войны в защиту Отечества, которую благословляют Бог и Православная Церковь. Каждый солдат должен был твёрдо знать, что любой погибший в этой справедливой войне - герой, и для соотечественников, и для Церкви. Тысячи ратных подвигов православных воинов были лучшей оценкой деятельности священников в войсках.

25 декабря 1812 года, сразу после изгнания врага из пределов России, вышел манифест Александра I, в котором сообщалось о намерении воздвигнуть в Москве храм Христа Спасителя в память о подвиге народа российского. Одновременно Священный Синод создал особый чин «благодарственного и молебного пения ко Господу Богу, певаемого в день Рождества Спасителя нашего Иисуса Христа, и воспоминания избавления Церкви и державы Российския от нашествия галлов и с ними двадесяти язык». Это чинопоследование совершалось в день Рождества Христова после Божественной литургии.

Замечательно, что эта традиция возродилась в современной России. По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II с 1997 года ежегодно 25 декабря в храме Христа Спасителя совершается молитвенное поминовение военачальников и воинов, павших в Отечественной войне 1812-1814 годов и всех погибших российских воинов. 25 декабря 2001 года Алексий II, обращаясь к православным москвичам, которые пришли на панихиду в главный храм страны, напомнил им слова Христа о том, что «нет больше той любви, как если кто положит душу свою за други своя». Вот почему «воинский подвиг всегда почитался Церковью как героический и мужественный». Патриарх призвал соотечественников «помнить героический подвиг наших предков, которые в войне 1812 года и в последующих войнах отдали самое дорогое - свои жизни, защищая священные рубежи Отечества».

7. РПЦ и армия в XIX - начале XX века

В 1813 в Петербурге открылось Библейское общество, ставившее своей целью распространение Библии среди инославных. Кроме архиереев в него входили многие известные сановники, не имевшие опыта церковной жизни. Их влияние на деятельность общества было столь сильным, что оно фактически превратилось в рассадник настроений мистицизма западного толка. Русские епископы вступили в борьбу с Библейским обществом, находившимся под покровительством государя. Митрополит Серафим добился у императора аудиенции, во время которой положил святительский клобук к ногам царя и заявил, что не примет его, пока не услышит об истреблении «вредных книг», издававшихся обществом. Александр I был вынужден пойти на уступки церкви. После его кончины Библейское общество было закрыто (1826).

Знаменательным событием церковной жизни XIX в. стало основание Грузинского экзархата в 1811. Католикос Грузии отныне являлся постоянным членом Св. Синода. Включение Грузинской церкви в состав Русской православной церкви создало благоприятные условия для миссионерской деятельности по восстановлению православной веры на Кавказе. В 1814 открылась Осетинская миссия. Митрополит Феофилакт перевел на осетинский язык богослужебные тексты и Катехизис.

С приходом к власти Николая I (1825) государственная политика по отношению к церкви приобрела жесткий «охранительный» характер. Царь пытался оградить официальную церковь от влияния большого числа масонских лож и различного рода сект. Усилилась духовная цензура, отдельные особенно усердствующие представители которой ставили в один ряд с сочинениями сектантов творения Макария Великого и Исаака Сирина. Обер-прокурор Синода Н.А.Протасов (1798-1855, обер-прокурор 1836-1855) попытался провести новую образовательную реформу, призванную понизить культурный уровень духовных школ под предлогом приспособления учебных курсов к условиям сельской жизни.

Период обер-прокурорства А.П.Толстого (1856-1862) был отмечен смягчением жесткого контроля над церковью. Сам А.П.Толстой был человеком искренней веры, относившийся с уважением к церкви, довольно часто совершал паломнические поездки в Оптину пустынь. Во второй половине 1860-х годов пост обер-прокурора занял Д.А.Толстой (1865-1880), пытавшийся возродить времена Протасова. Он способствовал отстранению духовенства от организации начального образования крестьянских детей.

В церковной печати 1860-х годов широко обсуждался вопрос реформирования среднего и высшего духовного образования. К 1867-1869 специальный комитет разработал уставы семинарий, духовных

Эпоха Александра III вошла в историю как эпоха реакции на либеральные реформы 1860-х годов. Церковную политику теперь осуществлял К.П.Победоносцев. Новый глава Синода заявлял, что правительство стремится к практическому применению древнего канонического церковного права соборно обсуждать важнейшие вопросы, однако на деле сохранялся жесткий государственный контроль над церковью. В общем и целом, в данный период времени существенного взаимодействия армии и церкви не наблюдается, так как в тот момент Россия старалась не вступать в военные конфликты и конфронтации.

8. Русско-Японская война 1905 года и православная церковь

При вступлении на трон Николая II умножилось число канонизаций. За короткое царствование последнего императора к лику святых были причислены Феодосий Черниговский, Иоасаф Белгородский, Гермоген Московский, Питирим Московский, восстановлено почитание Анны Кашинской. Великим торжеством стало прославление Серафима Саровского. В начале XX в. Русская церковь продолжала осуществлять широкую миссионерскую деятельность. Особую известность в это время приобрела Японская духовная миссия, возглавляемая впоследствии канонизированным митрополитом Николаем (Касаткиным), и Корейская духовная миссия, работа которых протекала в сложных условиях русско-японской войны.

Роль Православной церкви в императорской русской армии была весьма значительной и ее представители – полковые священники, находясь в боевых порядках войск во время войн и военных кампаний XIX века, являли собой образец храбрости и мужества, воодушевляли воинов на подвиги.

По высочайшему повелению от 23 января 1900 года при Главном штабе русской армии был учрежден Особый комитет под председательством члена Военного совета генерала от инфантерии графа Татищева, при участии протопресвитера военного и морского духовенства А.А. Желобовского – главы военного духовенства вооруженных сил России с 1888 г., в свое время много лет прослужившего полковым священником, а также других высокопоставленных лиц для обсуждения вопросов, касающихся удовлетворения религиозных нужд войск и для поднятия религиозно-нравственного воспитания войск. Комиссия выработала особый тип военной церкви, «образцовой не по роскоши и убранству, а по вместительству и экономичности сооружения… На нужды церковного строительства по Военному ведомству… было отпущено в конце 1901 года 200 тысяч рублей, а в 1902 и 1903 годах ассигновано по 450 тысяч рублей…».

На театре русско-японской войны при штабе командующего Маньчжурской армии генерал-адъютанта А.Н. Куропаткина, размещающемся в особом поезде, имелся вагон-церковь с иконостасом из светлой карельской березы и большим количеством икон, поднесенных ему при отъезде на Дальний Восток. Этот вагон-церковь являлся резиденцией состоявшего при командующем штатного руководителя всего военного духовенства Маньчжурской армии – полевого главного священника протоирея Голубева. Его предназначение, права и обязанности регламентировались «Положением о полевом управлении войск русской армии в военное время». В нем, в частности, отмечалось, что полевой главный священник «есть начальник Православного духовенства в армии и вместе с тем настоятель церкви Главной квартиры. Ему подчиняется также духовенство в госпиталях, находящееся в местностях подведомственных командующему армиею… Полевой главный священник наблюдает, чтобы служба Божия отправляема была по церковному положению во всех подведомственных ему церквах, и чтобы священники исполняли свою должность исправно… Во время сражения он находится в назначенном от Дежурного генерала месте и наблюдает, чтобы священники были при своих местах для молебствий, для ободрения православных воинов гласом веры и благословением церкви и для доставления раненым утешения веры и святого причастия…».

В ожидании наступления японцев русские офицеры и нижние чины переодевались во все чистое, крестясь и шепча молитвы. Ни резкого слова, ни окрика не было слышно в их рядах. Чуть позже полковые священники в напутственных молебнах по долгу службы и по совести наставляли православных воинов, что «смерть не есть уничтожение, а только успение, что и за гробом продолжается жизнь и благо тому, кто перейдет ко Господу со спокойной совестию», а потому «постараться в трудах, болезнях и сражениях не унывать, а все силы души и тела направить к тому, чтобы честно исполнить долг воина-христианина…». Потом была общая исповедь.

16 апреля началась переправа авангарда 12-й японской дивизии численностью в 1.5 тысячи штыков при 12 орудиях. Противостоящий ей небольшой русский сторожевой отряд (две роты, две сотни и два горных орудия) во главе с подполковником Гусевым — командиром 1-й Восточно-Сибирской горной батареи — пытался воспрепятствовать, но под непрерывным артиллерийским огнем противника вынужден был отойти, имея ранеными командира и нескольких нижних чинов.

Несмотря на тяжёлое для России время, стране удавалось исправно собирать для армии необходимые средства. И Церковь выполняла здесь привычную для себя роль: как отмечает российский юрист Д. А. Пашенцев, «благотворительная деятельность Русской Православной Церкви осуществлялась на трех уровнях: общецерковном, епархиальном и местном. Крупные акции помощи нуждающимся, проводимые под руководством Святейшего Синода, имели место в периоды народных бедствий, поэтому Церковь выступала как организатор социальной помощи и как непосредственный благотворитель».

Более того, Церковь помогала не только императорской армии, но и братской Сербии — в частности, раненым сербским солдатам. Помимо этого, церковные структуры собирали пожертвования для беженцев и голодающих на занятых противником территориях.

Непосредственно на фронте служение несли полковые священники. Помимо духовного окормления личного состава, они поднимали боевой дух солдат, подготавливали их к возможной встрече с болью и смертью. Перед тем, как принять бой, воины читали слова молитвы: «Господи Боже, Спасителю мой! По неизреченной любви твоей Ты положил душу Свою за нас. И нам заповедал полагати души наши за друзей своих. Исполняя святую заповедь Твою и уповая на Тя, безбоязненно иду я положить живот свой за Веру, Царя и Отечество и за единоверных братий наших. Сподоби меня, Господи, непостыдно совершить подвиг сей во славу Твою. Жизнь моя и смерть моя — в Твоей власти. Буди воля твоя. Аминь»

Всего за время войны в действующей армии побывало более 5 тысяч капелланов, и их деятельность отнюдь не ограничивалась молебнами. Священники не были обязаны находиться на передовых линиях фронта, однако зачастую они по собственной инициативе вели за собой целые полки.

Известно немало случаев, когда священнослужители, жившие в окопах вместе с солдатами, тонувшие с моряками на боевых кораблях, проявляли настоящий героизм и были за это отмечены соответствующими наградами — при жизни или посмертно.

Георгием 4-й степени был награжден полковой священник отец Василий (Шпичек). В момент, когда 9-й драгунский Казанский полк, в котором он служил, должен был двинуться в атаку на австрийцев, произошло страшное: на команду командира идти в бой полк отреагировал полнейшим бездействием и остался сидеть в окопах. Тогда, по рассказам очевидцев, «вылетел на своей лошаденке» отец Василий и с криком: «За мной, ребята!» понесся вперед. Сначала за ним пошли в атаку офицеры, а за ними и весь полк. В результате противник в страхе бежал с поля брани.

Всего за время первой мировой за проявленный героизм государственными наградами были отмечены около 2500 капелланов — половина всех священников, оправленных на фронт.

9. Великая Отечественная война 1941-1945 гг. и православная церковь

22 июня 1941 года, в Неделю Всех святых, в земле Российской просиявших, Германия напала на Советский Союз, и в тот же день, сразу после воскресной Литургии в Богоявленском соборе, митрополит Сергий пишет «Послание пастырям и пасомым Христовой Православной Церкви» с призывом к верующим стать на защиту Отечества и благословением «всех православных на защиту священных границ нашей Родины.» В своём «Послании» Сергий указывает на примеры святых русских мужей Александра Невского, Димитрия Донского и заявляет, что Православная Церковь всегда разделяла судьбу народа и ныне понесёт все испытания вместе с ним.

С первых дней войны Русская Церковь принимает самое активное участие в помощи войскам. В своих воззваниях Митрополит Сергий призывал армию и народ к борьбе с фашистами, подвигу и самопожертвованию во имя Родины. Во всех храмах стали совершаться молебствия «О даровании победы», а сами верующие всех без исключения приходов начали собирать пожертвования для нужд армии.

Вообще, вопрос о присутствии Церкви в армии безбожного государства звучит несколько странно. Армия является опорой любого государственного образования. Вожди российского большевизма прекрасно понимали это и потому постоянно осуществляли контроль над своими вооруженными силами. Однако здесь следует учитывать, что антирелигиозность государственной системы не говорит о безбожии народа, из которого, собственно и формировалась армия. Народ же, посылавший своих сынов на военную службу, только по официальной статистике имел более 50% верующих. Сколько же православных людей в то время носило погоны, учитывая, что к началу войны РККА насчитывала 5 млн. 373 тыс. человек? Надо полагать довольно много. И активизация религиозной жизни советских военнослужащих, после занятия СССР западных территорий служит тому подтверждением.

Начавшаяся война резко изменила положение вещей. Как известно, атеистов на передовой не бывает. Тяжелый ход войны, крах идеологических установок большевизма и ежеминутная угроза гибели не могли не способствовать распространению среди красноармейцев веры. Свидетельства об этом имеются в достаточном количестве, однако, массовый характер они не носят. Причиной того служат прежде всего сокрытие «неудобных» фактов советской историографией. Кроме того, сами красноармейцы старались не афишировать свою веру, в силу глубокой интимности религиозных чувств, а также опасаясь преследования со стороны власти.

Тем не менее, религиозное пробуждение коснулось всей армии – от рядовых бойцов до генералитета. О вере последних мы знаем гораздо больше, в основном из воспоминаний очевидцев. Так, начальник Генерального штаба Б. М. Шапошников носил на теле образ свят. Николая. Маршал Г. К. Жуков всю войну возил в штабной машине Казанскую икону Божьей Матери. В 1945 г. он возжег лампаду в Лейпцигском православном храме, построенном в честь «Битвы народов». Имеются сведения о принадлежности к Церкви маршала Василевского. 16 февраля 1944 г. при взятии г. Луки генерал Лобанов вызвал священника М. Образцова и предложил ему отслужить благодарственный молебен об одержании победы. Молебен был отслужен в присутствии всего штаба, рядовых красноармейцев и населения окрестных деревень. Но самый поразительный случай произошел в Вене в 1945 г., когда по приказу маршала Толбухина в дар православному собору был отлит колокол с надписью «Русской Православной Церкви от победоносной Красной Армии».

Были случаи, когда с фронтов посылались в Москву телеграммы с просьбами прислать материалы, содержащие церковные проповеди. Надо полагать, что таким образом командование реагировало на настроения солдат. К примеру: 2 ноября 1944 г. в Главное политуправление РККА 4-го Украинского фронта поступила телеграмма от полковника Лесновского. В ней содержалась просьба «по встретившейся надобности в самом срочном порядке выслать материалы Синода для произнесения проповедей в день празднования годовщины Октября, а также ряд других руководящих материалов Православной Церкви» [9].

Затронув тему взаимоотношений Церкви и Красной Армии, нельзя не упомянуть и тех священнослужителей, которые сражались на фронтах войны. Солдат – священник, явление, скажем прямо, не характерное. Однако советской власти все нюансы церковной жизни были безразличны, и потому сотни священнослужителей, вернувшихся к началу войны из лагерей, были в общем порядке мобилизованы в армию. Так, будущий патриарх Московский и всея Руси Пимен, вмиру С. М. Извеков, начал свой боевой путь в должности заместителя командира роты. Архим. Алипий (Воронов), впоследствии – наместник Псково–Печерского монастыря, воевал четыре года, оборонял Москву, был несколько раз ранен и за свои подвиги отмечен несколькими государственными наградами. Будущий митр. Калининский и Каширский Алексий (Коноплев) служил на фронте пулеметчиком, воевал до 1943 г. (после чего вернулся к священнослужению) и был награжден медалью «За боевые заслуги».

Но самым ярким примером отваги верующих людей является «дом Павлова» в Сталинграде. Командир разведгруппы, до войны - простой монах, сержант Павлов с подчиненным ему подразделением занял известный дом и несколько месяцев возглавлял его оборону.

Разумеется, Сталин не мог не замечать всего вышеперечисленного. Религиозный подъем не мог быть на руку правящему режиму, прямо противостоя господствующей идеологии. Но необходимость поддерживать боевой дух войск вынуждала его идти на уступки. Особенно важно было это после окончания Сталинградской битвы, когда наступающая Красная Армия сталкивалась с возрожденными приходами на освобожденных от немцев территориях.

В целом, говоря о государственной политике по отношению к Православию в рядах РККА, можно определить последовательное проведение той линии, которую Сталин наметил 3 июля 1941 г. Формула этой церковной политики такова – Церковь не преследуем, помощь берем, но официально этого «не замечаем». В отличие от тыла, в армии не произошло никаких изменений с сентября 1943 г. Государство до конца войны продолжало смотреть на православных военнослужащих сквозь пальцы. После того, как Германия была побеждена и необходимость в «церковно-патриотической» поддержке отпала, исчезла в воинских частях и всякая религиозная терпимость.

Кратко подытожим сказанное. Война послужила распространению веры в армейской среде. Православие стало одной из составляющих того патриотизма, который, побуждал солдат РККА на дальнейшую борьбу с врагом. Однако, Московская Патриархия, в силу государственной политики не имела влияния на фронте. Все контакты с Патриархатом проходили исключительно при инициативе военнослужащих. Можно смело утверждать, что христианство в армии основывалось только на личной вере каждого отдельно взятого человека.

10. Взаимовлияние РПЦ и армии в период чеченских войн

12 лет назад, в ноябре-декабре 1994 в России началась война, названная чеченской.

Священноначалие Русской Православной Церкви неоднократно делало официальные заявления по чеченскому вопросу. Здесь нашли место миротворческие призывы Церкви к противоборствующим сторонам, уважение к волеизъявлению чеченского народа и беспокойство об участи мирных чеченцев, страдающих от продолжительной войны, скорбь по павшим на полях сражений российским воинам.

К сожалению, по прежнему народ России недостаточно знает о происходящем в Чечне, а доходящая до него информация подчас оказывается противоречивой, сознательно или бессознательно искаженной. Поэтому не иссякает поток вопросов на тему чеченской войны и люди, доверяющие Церкви, ждут и от Нее слов разъяснения и утешения.

Деятельность Русской Православной Церкви среди населения Чечни пока сводится в основном к раздаче гуманитарной помощи, оказанию посильной поддержки на индивидуальном уровне. Из недавних инициатив можно также отметить открытие и укомплектовку необходимым оборудованием трех благотворительных швейных мастерских в пунктах временного размещения перемещенных лиц на территории Грозного, осуществленные Отделом внешних церковных связей Московского Патриархата при поддержке Федеральной миграционной службы России.

Что же можно сделать для народа Чечни?

Чеченский народ в полном смысле этого слова, может быть назван жертвой. Он жертва экстремизма, радикального и религиозного с одной стороны, и жертва военного насилия с другой. Как у жертвы, в чеченском населении, конечно, развиваются несколько национально-общественных и личностных комплексов. Комплекс гонимых, а значит, и неправедно наказанных, как например комплекс у армян, после турецкого геноцида 1915 года. Не нужно забывать, что чеченцев, вместе с другими народами уже «наказали», выселив с родины по приказу Сталина. У чеченцев уже описан комплекс отношения к власти России, к «федералам», как к гонителям. «Федералы» в сознании чеченцев, это и русские и власти, и солдаты. Среди личностных комплексов можно назвать хотя бы два: комплекс детей войны, чьи отцы погибли, и комплекс детей-солдат, которые не зная обычных школьных наук, лишенные детства, умеют убивать. Какова должна быть работа по реабилитации чеченского населения, и прежде всего детей и подростков, можно только предполагать. Направить в эту сторону общественную мысль, духовную поддержку, гражданскую помощь — вот благородная и доблестная задача.

Задача священника в армии – чтобы не было мародерства, грабежа, чтобы люди не озверели, чтобы ненависть не проецировалась на слабых – на женщин и детей. Необходимо помочь солдату осознать свое человеческое достоинство. Как по-суворовски: русские солдаты в бою врага уничтожают, а после боя, сами голодая и замерзая, отдают пленным лучшее. Война – это грязное дело. Когда дурман отчаяния и боли захлестывает солдата, он способен на неадекватные поступки, на жестокости. На исповеди священник призывает душу воспрянуть и не опуститься, не очерстветь. Конечно, наши солдаты там — еще мальчишки, и не всех еще мы согрели, как должно, теплом молитвы, духовным окормлением, многие не поднимаются до таких высот. Но так должно быть, для этого и работает Синодальный отдел.

Несмотря на все жестокости, у военных, как нигде, душа просто ищет святости, как отдушины. Такой отдушиной является именно вера, духовное общение со священником. И такая проповедь очень сказывается на отношениях солдат с местными жителями. Все же, для большинства, наверное, нахождение в такой непростой военной обстановке учит жизни, духовно укрепляет. То есть человек больше постигает какие-то важные понятия, учится лучше понимать другого человека, появляется понятие греха и т. д.

Смысла войны, ее глубинных целей, не понимали даже те, кто отдавал приказы о ее начале Но когда война началась, кому-то необходимо было поднять на свои плечи ее тяжесть. Люди, которые это сделали, – праведники.

Война в любом случае – процесс духовный. Сталкиваются добро и зло; не бывает так, чтобы добро столкнулось с добром. Зло со злом бывает, сталкивается, но только, чтобы соблазнить добро. Чаще все-таки со злом борется добро.

Война затухает. Там уже нет тех боев, как раньше. Жизнь возвращается, восстанавливается экономика. Очень много средств идет из России на восстановление - и через налоги, и даже некоторые предприниматели жертвуют. Возможно, так проявлялось и чувство моральной ответственности русского народа за то, что там произошло [10].

11. Взаимодействие армии и Русской Православной Церкви в современных условиях

Взаимодействие Вооруженных Сил РФ и Русской Православной церкви, как видно из различных исследований, не оказывает негативного влияния на ценностные ориентации военнослужащих, их отношение к выполнению своих служебных обязанностей и поведение в коллективе. Наоборот, в настоящее время, когда духовный мир человека в России подвергается коммерциализации, либерализации и переориентации в целом, наиболее активную и позитивную роль в сохранении и укреплении духовного потенциала народа и армии может выполнить институт церкви.

В настоящее время религиозная ситуация в Вооружённых Силах РФ может быть определена как спокойная. Несмотря на определенный рост количества военнослужащих, считающих себя верующими, среди всех категорий личного состава число людей, строго соблюдающих все каноны и предписания религии, остаётся пока еще незначительным. Основная часть военнослужащих толерантно относится к Церкви, непринужденно и добровольно принимает ее активные действия по укреплению морально -психологического состояния воинских коллективов.

Уже сегодня можно выделить области, где взаимодействие между Армией и Церковью в России проявляется наиболее наглядно:

- миротворчество на международном, межэтническом и гражданском уровнях, содействие взаимопониманию и сотрудничеству между людьми;

- забота о сохранении нравственности в обществе;

- духовное, культурное, нравственное и патриотическое образование и воспитание;

- дела милосердия и благотворительности;

- охрана, восстановление и развитие исторического и культурного наследия,

- попечение о воинах, их духовно - нравственная поддержка;

- культура и творческая деятельность;

- совместная работа военных и церковных средств массовой информации;

- деятельность по охране окружающей среды;

- поддержка и укрепление института семьи и т. д.

На социально - философском уровне предлагается продолжать специальные исследования таких проблем, как: наиболее общие тенденции и изменения религиозной ситуации в Российской Федерации и Вооруженных Силах России; взаимодействие основных религиозных конфессий в России и его влияние на духовный потенциал Вооруженных Сил РФ; особенности воздействия Церкви на сознание и поведение военнослужащих в условиях реальной боевой обстановки; роль религиозных институтов в осуществлении социальной защиты, реабилитации и адаптации военнослужащих - инвалидов и пенсионеров; формы и методы участия Церкви в осуществлении духовной терапии, психологической коррекции и диагностики военнослужащих девиантной направленности; проблемы участия религиозных объединений в урегулировании вооруженных конфликтов и т.п.

Нет никакого сомнения, что взаимодействие армии с представителями Русской Православной церкви и другими конфессиями будет служить обогащению духовной и нравственной жизни воинских коллективов, способствовать воспитанию военнослужащих и членов их семей в духе любви к Отечеству, готовности к его защите, способствовать развитию милосердия и благотворительности, веротерпимости и гражданской ответственности.

Заключение

Совсем недавно в нашем обществе эти два понятия невозможно было представить рядом. Сегодня российские военачальники повернулись лицом к церкви, увидев в священниках реальных помощников в воспитании личного состава и создании в воинских коллективах атмосферы духовности и патриотизма. Активное взаимное притяжение Православной церкви и армии, наблюдаемое в последнее время, отнюдь не случайно. По сути дела, речь здесь идет лишь о восстановлении давних многовековых связей. И объясняются эти связи просто: церковь наша, как и армия, всегда жила и продолжает жить одной жизнью со своим народом. Более того, сегодня Православная церковь— мощный фактор стабильности в обществе и одновременно единственная скрепа, соединяющая славянские народы, единственный единый институт некогда единой и великой державы.

И в наше время понятия воинского долга, ратного служения, защиты Отечества продолжают оставаться по преимуществу понятиями нравственными, подрыв этих понятий был и остается важнейшей задачей противника. Воин не должен стать равнодушным наемником, ибо враг всегда готов щедро оплатить предательство.

В создавшейся обстановке у армии нет более надежного и преданного союзника в деле нравственного, духовного, патриотического воспитания воинов, чем Православная церковь, имеющая на этом поприще богатейшие традиции и опыт.

Реальное воцерковление армии должно пониматься в этой связи как важнейшая стратегическая задача, решение которой делает армию христолюбивым воинством. Христолюбивым, а поэтому непобедимым.

Список использованных источников

1. Поведание и сказание о побоище великого князя Димитрия Ивановича / [Текст] // Русский исторический сборник.  Т. 3.  Кн. 1.  СПб., 1838.  С. 96.

2. Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви. Ч. 1. СПб., 1995. С. 280.

3. Толстой М.В. История Русской Церкви / [Текст].  Валаам, 1991.  С. 239.

4. Константин (Зайцев), архим. Русь, которой больше нет / [Текст].  М., 2004.  С. 42.

5. Буровский А.М. Несостоявшаяся империя / [Текст].  Красноярск-М., 2001.  С. 329.

6. Солоневич И.Л. Народная монархия / [Текст].  М., 1991.  С. 432436, 472.

7. Павленко Н.И. Петр Великий / [Текст].  М., 2010.  С. 637, 691692.

8. Анисимов Е.В. Время петровских реформ / [Текст].  Л., 1989.  С. 332.

9. Кирсанов Н.И. Духовенство о Сталине. 2013. Свидетельство о публикации №213120901086.

10. Левин М.Д. Церковь и Армия в Чечне // Милосердие.ру.  21.11.2006 [Эл. источник] // URL: https://www.miloserdie.ru/article/cerkov-i-vojna-v-chechne_1/. – 14.12.2015.

Код для цитирования: Скопировать