VII Международная студенческая научная конференция Студенческий научный форум - 2015

Дефиниция понятия жертвы уходит своими корнями в далекое историческое прошлое человечества, развитие его мировоззрения, структуру сознательной и подсознательная мотивации его социальной деятельности и поэтому не может не быть не актуальной для рассмотрения на современном этапе. Данная работа, ввиду ее ограниченного объема представляет лишь небольшой экскурс в проблемное поле определения понятия жертвы и жертвоприношения и выполнена на основе доступных российскому читателю исследований.

Жертвоприношение определяется как «ритуальное действие, относящееся к древнейшим культовым формам. При помощи жертвоприношения люди надеялись получить помощь и благословение богов, предотвратить несчастье, искупить вину и очиститься от преступления, принести благодарность за полученную помощь и спасение, почтить божество и вступить с ним в связь. Жертвоприношение совершалось также при исполнении клятв (клятва жертвоприношения), при заключении договора, жертвоприношения умершим - при погребении или у могилы. Объектом жертвоприношения было все, что люди считали необходимым для жизни или ценным» [1].

На современном этапе развития общества мы наблюдаем, казалось бы, совсем иной смысл, вкладываемый в понятия «жертва» и «жертвоприношение», мы слышим о «политических жертвах», «жертвах преступления», «жертвах семейного неблагополучия» и т.д. и т.п. Что это? Замена одних смыслов на другие и, таким образом, обозначение других явлений, или все же обозначение одного и того же феномена, но происходящего на разных этапах развития общества, деформированного, и все же решающего похожие социальные задачи.

Целостность мира в сознании древнего человека отражалась через понимание единства природы и человека. Духовное и материальное в жизни древних людей так же было синкретично. Все вокруг как очеловечивалось и одушевлялось: животный и растительный мир, явления природы и мир вещей, так и внутренний мир человека в его сознании принимал материальные основания: сны становились реальностью, воображаемое могло стать действительностью, слово стало мощным оружием. Древний человек не выделял себя из окружающего мира. Энергия, сила, мощь, воображение могли прямолинейно, без опосредованных преобразований передаваться от одного объекта к другому, от явления к объекту и субъекту. Тотемический зверь, как правило, это то животное, которое обладает той энергией, психологическими характеристиками, которые столь необходимы социуму, его выживанию в определенных географических условиях. Эта энергия сохраняется, охраняется и, по мере необходимости, заимствуется. Именно энергия служит актом обмена. Священное животное или тот, кто является носителем той или иной энергии умерщвляется по строгим правилам и совместно съедается, сжигается, бросается в воду и т.д., передавая, таким образом, энергию от своего тела. При этом культовые действия приобретают функции невербальной коммуникации, которая понятна более сильным в энергетическом плане существам, явлениям. Социум как бы транслирует часть своей энергии, чтоб ее получатель насытился, снял с себя агрессию, подобрел и создал условия для благоприятного существования социума (или же просто не вмешивался и не отбирал жизнь (энергию)). Четко прослеживается параллель: человек агрессивен и зол, когда голоден, сексуально не удовлетворен, одинок и бессилен. Стоит только удовлетворить его потребности, как агрессия снимается. Следовательно, агрессия природы против человека вызвана теми же явлениями. Засуха, неурожай, проливные дожди и наводнение рассматриваются как агрессия против человека и должны быть удовлетворены. В жертву отдается то, что является наиболее ценным, энергетически необходимым.

И только с разделением видов деятельности, умственного и физического труда, мироздание начинает восприниматься как разделенные духовный и материальный миры, выделяются духовные и материальные потребности, ценности.

Согласно К. Юнгу, современный человек до сих пор является носителем сложившихся древних архетипов. Образ жертвы, несущей определенную жизненно необходимую энергию, сохранился в подсознании как на индивидуальном, так и на социальном уровнях. Первобытные обычаи и ритуалы так же остались на прежнем уровне, хотя их значение порой претерпевает некоторые изменения.

Жертвоприношение материально-духовное во многих случаях в материальном плане заменяется символом, и основной акцент делается на духовную составляющую жертвоприношения. Жертвоприношения, в которых животные и люди участвовали в качестве жертвы, со временем приняли иной обычай. После периода становления классового общества, в котором был распространён обычай человеческих жертвоприношений, стали приносить в жертву статуэтки, жезлы, камни и прочие священные предметы. «Организовывая подконтрольное ограниченное насилие над заместительной жертвой, люди стараются отвести от себя более серьезную опасность – массовое насилие»[2].

В жертвоприношении главной идеей становится не единство природы человека и окружающего мира, как в материальном, так и в духовном плане, а коммуникативный акт с богом (богами), принесение в жертву, даже если и материального, но с выходом на духовный контакт с божеством, задабриванием и уговариванием этого божества. Ритуал жертвоприношения – это способ коммуникации человека с сакральным миром, суммирование психической энергии социума, ментальное растворение в социальном мире, в котором человек находится.

По мнению Ж. Бодрийяра, ритуал жертвоприношения «вовлекает в игру группу как таковую, с ее страстным интересом к самой себе, давая ей чувство какого-то преображения или искупления».

«Таким образом, жертвоприношение становится одним из способов конструирования социальной реальности, в которой боги предстают в качестве одной из сторон социального взаимодействия, а жертва – в качестве эквивалента совершаемого в ходе этого взаимодействия обмена»[2].

Ю.Н. Кириленко отмечает, что «в результате практического поворота в постметафизической онтологии сегодня можно говорить о новых смыслах ритуального действия, которое является способом осуществления и утверждения человеком самого себя в этом десакрализованном социальном мире» [3].

Но, независимо от того, как меняется восприятие жертвоприношения в социуме, сам уже его ритуал служит снятию последующей социальной агрессии. «Жертвенный кризис – кризис различий, кризис культурного порядка. Различия утрачиваются, что ведет к кризису, насилию и потере идентичности. …Это опыт помогающий соединиться. Опыт, который может использоваться в повседневной жизни, чтобы выплеснуть негативные эмоции и снять ответственность с себя. Именно поэтому религия важна, как область профилактики и решение данной проблемы. Она обеспечивает ненасилие опосредованным образом – через жертвоприношение. Религия приручает насилие. Жертва фетишизируется, защищая общество от самого себя, становится объектом почитания и ненависти, постепенно происходит эволюция ритуалов – жертва отдаляется от человека»[4].

В акте массового насилия участь приносимой жертвы становится фактором устрашения оппонентов существующему режиму, с целью подавления их воли к сопротивлению и предотвращения режимного конфликта.

Жертвоприношение принимает форму ритуального «убийства» (политического, экономического, социального). Например, Б. Н. Ельцин накануне Нового года отрекся от поста президента в пользу своего преемника В. В. Путина. Данное «жертвоприношение», находящееся в рамках космогонического ритуала обновления мира через убийство состарившегося царя носило искупительный характер, поскольку «…наша современность в секуляризированной, мирской форме еще сохраняет эсхатологическую надежду универсального обновления, осуществляемого или определяемого… отдельной личностью». Целью данного вида ритуала было фокусирование агрессивных тенденций общества на заместительной жертве, а затем, в результате частичного удовлетворения (в силу факта отречения), снятие социальной напряженности.

С ростом индивидуального сознания, жертвоприношение все более часто принимает индивидуализированное значение. На индивидуальном уровне не столь значимым становится сам обряд жертвы, как понимание жертвы в качестве дара тому или тем (личностям, явлениям), которые нуждаются в дополнительной энергии с тем, чтобы вернуть ее на ином уровне, чаще всего преобразованной в материальные блага и ценности. Критерием измерения отданной энергии становится время, как та ценность, которую невозможно вернуть и восстановить. Потраченное время приобретает символ жертвы только в том случае, если оно выступает в роли определения ценности дара, а не необходимой затраты на развитие и самореализацию индивида. Та энергия, которая была направлена в определенный временной период в качестве жертвы, может принести индивиду результат опосредованно, через приобщение к более сильной личности, явлению, событию. Неполучение ожидаемого результата ведет к агрессии на индивидуальном уровне, разрыву, психологической неустойчивости жертвователя.

О.Н. Тихонова предлагает вниманию таблицу, в которой сопоставляет виды жертвоприношения с их целью [5]. Независимо от того, что данная схема требует доработки, она представляет определенный прорыв в социально-философском анализе феномена жертвоприношения (Таб. 1).

Таблица 1. Жертвоприношение (О.Н.Тихонова)

Жертвоприношение
Вид	Цель
I. В рамках космогонического ритуала	1. Обновление мира. 2. «Напоминание» о божественном акте, лежащем в основе современной формы существования людей.
II. В рамках тотемической трапезы (причащение)	1. Сохранение кровного родства социальной общности с богом. 2. Наделение жизненной силой бога и людей, и общественные установления (законы, договоры), и все государство в целом. 3. Увеличение плодовитости через освобождение духа бога.
III. Искупление и очищение	1. Устранение внутренней напряженности социума, удовлетворение «воли к разрушению», восстановление гармонии в коллективе. 2. Устранение внешнего «зла» путем фокусирования его в жертве. 3. Искупление конкретной вины, возвращения человека в рамки, определенные традицией. 4. Удаление «скверны». 5. Восстановление нарушенного равновесия мирового порядка из-за внесения в него каких-либо новшеств.
IV. Дар	1. Умилостивление и почитание богов и духов предков. 2. Принесение благодарности божеству. 3. Заключение «договора», обязывающего бога вы полнить просьбу жертвователя.

Жертвоприношение предполагает отложенный и пролонгированный результат. Эта функция явно проявляет себя как в террористических актах, так и в криминальных действиях на индивидуальном и социальном уровнях. К сожалению, это отдельная, требующая более детальных разработок тема.

Итак, можно утверждать, что жертвенный ритуал несет в себе не только мировоззренческую, но и социальную, экономическую и политическую функции.

Библиографический список

1. Энциклопедия мифологии: Жертвоприношение код доступа: http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_myphology/5401

2. Козырев Г.И. Жертва и конфликт: Социально-антропологический анализ // Социологические исследования. 2013. № 12. С. 18-25.

3. Кириленко Ю. Н. Соотношение сакрального и профанного с социальной онтологии ритуала // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. Тамбов: Грамота, 2014. № 12 (50): в 3-х ч. Ч. I. C. 107-110.

4. Глущенко Г.Ю. Ритуал жертвоприношения как социально-значимый и культурный опыт памяти // Достижения вузовской науки. 2014. № 9. С. 174-178.

5. Тихонова О.Н. Возникновение и функции жертвоприношения его следы в современных социально-политических актах// Социосфера. 2010. № 4. С. 143-147

Код для цитирования: Скопировать