КОЛЫБЕЛЬНАЯ ПЕСНЯ КАК СПОСОБ ВОССТАНОВЛЕНИЯ КУЛЬТУРНОЙ ПАРАДИГМЫ ‘РЕБЕНОК – ОТЕЦ’ - Студенческий научный форум

VII Международная студенческая научная конференция Студенческий научный форум - 2015

КОЛЫБЕЛЬНАЯ ПЕСНЯ КАК СПОСОБ ВОССТАНОВЛЕНИЯ КУЛЬТУРНОЙ ПАРАДИГМЫ ‘РЕБЕНОК – ОТЕЦ’

Горбунова К.А. 1
1Северный (Арктический) федеральный университет имени М.В. Ломоносова
 Комментарии
Текст работы размещён без изображений и формул.
Полная версия работы доступна во вкладке "Файлы работы" в формате PDF
ВВЕДЕНИЕ

Вот уже несколько поколений современных детей выросли без колыбельных песен. Последователи Б. Спока «воспитывали» ребенка с младенчества, не беря плачущего малыша на руки, отказывая в необходимой ласке, и часто это походило уже не на воспитание, а на войну с собственным ребенком. Считалось, что до трех лет ребенок, как личность не существует, что до этого возраста происходит лишь физическое «созревание», а потому все психологические потребности малыша считались капризами. Делая упор на дисциплину и закаливание, «борясь с предрассудками» прошлого, как говорится – «вместе с водой выплескивали и ребенка».

Сейчас «мода» на традиционное воспитание постепенно возвращается, и не только мода. Специалисты – педагоги и психологи – приходят к тому, что выработанная веками практика «пестования» детей не просто имеет право на существование: профессионалам еще долго предстоит изучать старинную науку воспитания, чтобы действительно иметь возможность оценить ее по достоинству и только тогда, возможно, развить. А пока, колыбельные – это то немногое, что можно вернуть детям из утраченного «золотого запаса» русской культуры.

Развитие культуры современного подрастающего поколения – проблема, которая требует поиска оптимальных и эффективных путей ее решения в образовательном процессе. Задача духовно-нравственного воспитания наиболее эффективно решается через приобщение к фольклору. Фольклор – это среда, в которой созданы особые условия для развития духовности ребенка. Народное искусство обладает всеми необходимыми для этого качествами: сохранение исторических, культурных, художественных традиций в народном искусстве, коммуникативность, обусловленная коллективным характером трудовой деятельности, досуга; яркость и выразительность языка, как речевого, так и художественного; тесная связь народного творчества с окружающей жизнью, отраженная в гармоничном соотношении эстетического и практического аспектов деятельности; гуманность и человечность народного искусства, направленного на взращивание и развитие высоких духовных качеств личности, на гармонизацию общественной жизни.

В нашей работе мы используем понятие культурная парадигма. Культурная парадигма - это сложное многофакторное явление, которое содержит следующие структурные элементы:

- Человек как творец и носитель культурной парадигмы. Это конкретные люди, объединенные общей социокультурной эпохой, одним временем, в котором они живут и осуществляют свою деятельность.

- Общность жизни, судьбы, культурно-исторической миссии данного субъекта, которые находят свое выражение в ведущем типе отношений при решении жизненных задач.

- Наличие общей социокультурной эмоции, общего жизненного настроения.

- Самосознание субъекта культурной парадигмы, связанное с обретением самоидентичности, истинных смыслов своего социокультурного бытия.

- Особая ценностная иерархия, система значимостей базовых ценностей для решения жизненных задач субъекта культурной парадигмы.

- «Духовные лидеры» эпохи, так называемые великие люди своего времени. Это люди, которые дают эпохе возможность осознания себя, дают слова для самоназвания эпохи, формулируют и декларируют те смысложизненные задачи, способы решения которых являются одним из важных элементов культурной парадигмы.

- Культурный герой эпохи - не столько реальный живой человек, именующий собой эпоху, сколько образ-идеал, выступающий для эпохи образцом стиля жизни.

- Единый, общий для всей эпохи символический ряд - набор «паролей» эпохи, набор ключевых слов и вещей, общий тип семиотических отношений, общая семиотическая среда.

И, наконец, элемент, который представляет для нас наибольший интерес, - тексты, которые передают ведущие мифы эпохи (см.: Бакач Н.Б. Культурная парадигма как объект социально-философского анализа: Автореф. … к. философ.н. Волгоград,1998). К таким текстам мы относим колыбельные песни.

Колыбельная песня – уникальное явление русского фольклора, поскольку с его помощью родитель транслирует ребенку знания об окружающем мире. Однако, как показывает практика, современный мир такой канал связи родителя и ребенка практически утратил. Это первая проблема, обозначенная в нашей работе. Наблюдения доказывают, что современные молодые родители либо не поют детям традиционные колыбельные песни, либо поют, но что-то совсем иное по содержанию. Отсюда проистекает другая проблема: когда перед учителем возникает необходимость вместе с ребятами на уроке проанализировать колыбельные песни, как добиться того, чтобы школьники поняли глубину их содержания и прониклись чувством благоговения перед этим древнейшим жанром? Ведь современного ученика чрезвычайно трудно мотивировать к познавательной деятельности, к поиску пути к цели в поле информации и коммуникации. Происходит это потому, что дети часто испытывают серьезные затруднения в восприятии учебного материала по всем школьным предметам. Причина этого – в недостаточно высоком уровне развития мышления и, прежде всего, критического. Это очень важно для человека в современном мире, который входит в новый век с новым обликом познавательной культуры, для которой «человек репродуцирующий» – понятие, в сущности, устаревшее и неинтересное.

Цель исследования – разработать систему приемов, позволяющих сделать колыбельную песню востребованной и доступной для понимания ребенка в современной действительности.

Задачи исследования:

1. дать характеристику жанру колыбельной песни, представив ее как особый способ транслирования знаний человека о мире;

2. провести опрос среди жителей Северодвинска: «Какие колыбельные песни вы знаете?»;

3. установить, какая колыбельная песня наиболее известна, знакома представителям различных возрастных групп;

4. выполнить литературоведческий (структурный, семантический и функциональный) анализ данной колыбельной песни, чтобы определить, какое традиционное знание о мире она содержит;

5. экспериментально проверить конкретные методические рекомендации и приемы оптимизации изучения фольклорных произведений малых фольклорных жанров (на примере колыбельных песен).

6. выявить наиболее эффективные методы и приемы изучения малых фольклорных жанров с учетом их взаимосвязи, активизирующих творческую деятельность учащихся; определение видов заданий, способствующих развитию коммуникативно-речевых умений детей;

7. выработать систему мероприятий по восстановлению культурной парадигмы общения ‘взрослый – ребенок’ посредством колыбельной песни.

Методы проведенных исследований: наблюдение, метод тотального опроса, метод обработки данных и систематизации результатов, метод филологического (структурного) анализа текста, также использованы элементы методики социологического исследования (метод качественного анализа и истолкования).

Методологическую базу работы составили труды М.М. Бахтина [2], В.Я. Проппа [7].

Практическая значимость исследования заключается в том, что результаты исследования могут быть использованы в процессе преподавания русской литературы, при разработке программ, учебников, учебных и методических пособий, при составлении различных видов заданий, повышающих интерес к изучению фольклора, уровень творческой самостоятельности учащихся.

КОЛЫБЕЛЬНАЯ ПЕСНЯ КАК МАНИФЕСТАТОР САКРАЛЬНЫХ ЗНАНИЙ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

Колыбельная песня — это не просто один из многочисленных жанров фольклора и художественной литературы. Колыбельная песня адресует нас к древнейшим пластам человеческого опыта. Слушая колыбельную песню, ребенок получает совокупный опыт его далеких предков, самостоятельно переживает всю историю человечества. Как это происходит?

Есть основания предполагать, что колыбельная песня восходит к обряду инициации на древнейшем этапе родоплеменного строя. Об этом пишут Пропп, Фрезер, Тейлор и другие исследователи. Смысл обряда инициации заключался в том, что человек умирал в своем статусе неполноценного члена общины (ребенка) и рождался заново — уже полноценным членом общины (взрослым). При этом в момент символической смерти инициируемый получал сакральные знания, отражающие представления об устройстве и его происхождении, об отношениях между человеком и духами, о власти охотника над животными (такой обряд проводился в охотничьей избушке — она же «избушка на курьих ножках»). При переходе от родоплеменного строя к государственности необходимость в обряде инициации отпала, однако память о нем сохранилась в форме колыбельной либо сказки: отсюда путешествия к Бабе-Яге, на край света и т.д. [8].

На сюжетный стержень колыбельной песни стали наслаиваются явления более поздней действительности, поэтому первобытные представления о мире (магические способности) соседствуют в колыбельной песне с феодальной структурой общества (крестьянин).

Для чего ребенку сакральные тексты столь далекой эпохи? Как известно, онтогенез повторяет филогенез: индивид повторяет в своем развитии развитие всего вида homo sapiens. Как зародыш в теле матери постепенно превращается из «головастика» в человека, так и в своем духовном развитии ребенок переживает все стадии становления человечества — от первобытной до современной.

И колыбельная песня, а потом сказка явились первой ступенью на этом нелегком пути.

Колыбельные песни появились в архаический период истории человечества, они транслируют традиционное патриархальное знание. Их содержание определяет направленность, цели и задачи воспитания, которые можно объединить в 3 группы. Первая – это стереотипы «мужественности» и «женственности». Это нормативные представления о том, какими психическими и поведенческими свойствами обладают (или должны обладать!) мужчины и женщины. Мужчина, согласно стереотипу мужественности, олицетворяет творческое начало, а женщина – репродуктивное. Мужчина – активен, женщина – пассивна. Можно привести и негативные черты, присущие «типичным мужчинам» и «типичным женщинам»: типично-отрицательными качествами мужчины признаются обычно грубость, авторитаризм, а типично-отрицательными качествам женщины – плаксивость, болтливость, неуживчивость. Во все эпохи, во всех культурах мужчинам приписывалось больше положительных качеств, нежели женщинам.

Вторая группа гендерных стереотипов закрепляет семейные и профессиональные роли в соответствии с полом. Половые роли – существующие в обществе стереотипы мужественного и женственного поведения, некие соответствующие им представления и ожидания, которым каждый человек должен соответствовать, чтобы быть принятым и понятным человеком другого пола. Для женщин главными социально-половыми ролями являются роли семейные (мать и воспитательница, хозяйка), для мужчин – профессиональные. Успешность мужчины оценивается по его профессиональным успехам, женщины – по наличию семьи и детей.

Третья группа гендерных стереотипов связана с различиями в содержании труда. Согласно концепции так называемой «естественной дополнительности полов», удел женщин – исполнительский и обслуживающий характер труда (экспрессивная сфера социальной жизни), а область деятельности мужчин – творческий, созидательный, руководящий труд (инструментальная сфера социальной жизни).

Из девочки должна была вырасти работящая, хозяйственная, бережливая, терпеливая, некрикливая (неболтливая), послушная, умеющая быть гостеприимной жена и мать. К тому, что девочка рождена для того, чтобы выйти замуж и создать свою семью, приучали с первых колыбельных:

Спи-ко, девица,

спи, красавица,

Спи-ко в камке –

Пробудись в тафте,

Пробудись в тафте,

В алом бархате.

Вырастешь большая –

Станем замуж отдавать

Станем замуж отдавать –

Вместе станем пропивать ...

Не случайно, что в XX веке к исследованию колыбельных песен подключилась психология, включая такое ее направление, как психоанализ. Любую колыбельную песню можно расшифровать, проанализировав содержащиеся в ней метафоры, которые считываются ребенком интуитивно, однако вполне доступны и сознательному, взрослому, восприятию.

Гуманитарные исследования в области колыбельной песни подтвердили необходимость ее широкого использования в обучении и воспитании. Колыбельная песня неотделима от красоты, способствует развитию эстетических чувств, без которых немыслимо благородство души, сердечная чуткость. Благодаря колыбельной песне ребенок познает мир не только умом, но и сердцем.

ВАРИАНТЫ МОДЕЛЕЙ СЮЖЕТА О СЕРОМ ВОЛКЕ

Следующий шаг работы состоял в том, чтобы выяснить, какие знания передают родители детям посредством колыбельной песни.

Мы установили, что наиболее часто и родители, и дети воспроизводят колыбельную песню о Сером волчке (результаты опроса приведены во второй главе).

Колыбельные песни – один из древнейших фольклорных жанров. С тех пор как многие ученые-фольклористы обратили внимание на этот жанр, остается достаточно неосвещенных проблем. К числу таких проблем, вероятно, можно отнести изучение сюжетов колыбельных песен. В силу того, что многие придерживаются точки зрения, что в колыбельных нет как такового единого сюжета.

По утверждению Л.И. Егоровой [3], волк сравнительно недавно перестал быть популярным эпическим персонажем. В фольклорных жанрах — мифах, сказках, былинах, загадках, паремиях — серый волк был достаточно привычным героем.

Всем с детства известны слова колыбельной о сером волчке:

Баю-баюшки-баю,

Не ложися на краю.

Придет серенький волчок

И ухватит за бочок.

Он потащит во лесок

Под ракитовый кусток.

При всей своей непритязательности сюжет о сером волчке, пожалуй, самый сложный.

Сюжет о сером волке входит в группу сюжетов о приходе зверя (серого животного). Это, как правило, не гомогенное образование: включает два эпизода. Один из которых хорошо устоялся и сохранился в памяти поколений, а второй имеет множество моделей, которые будут описаны ниже.

В сюжете о сером волке есть некая исходная ситуация (убаюкивание), описана связь двух персонажей – волка (персонаж рассматривается как agens) и субъекта воздействия (персонаж рассматривается как patiens); результат этой связи.

Содержание первого элемента в сюжете данной колыбельной включает набор устойчивых образов: край; волк (с уменьшительно-ласкательным суффиксом – волчок, то есть маленький, невзрослый) и ракитовый / малиновый куст (кусток). КРАЙ – знак, указывающий на границу двух пространств, возможно, двух миров – известного, домашнего и «другого», чужого, неосвоенного.

ВОЛК – одна из этнических констант (термин С.В. Лурье), которым отводится особый статус, поскольку они являются составляющими картины мира в ее вербальном, мифологическом, мировоззренческом выражении. У индоевропейских народов волк персонифицировал зло, у сибирских и американских народов волк выступал священным, тотемным животным.

За волком закрепился эпитет со значением серого цвета. Любопытно, что в тюркском, славянском и скандинавском эпосе часто встречается фраза «серый волк». Во многих случаях это не является пояснительным эпитетом, определяющим вид животного. Серый волк является одним из тотемов животного тюркских народов и, со временем, на этой основе сформировался культ серого волка. Например, в русском фольклоре «серый волк» представляет собой устрашающий отрицательный образ, так как он использовался метафорически в отношении тюрков. Естественно, что этот случай является свидетельством исторических связей. В тюркских эпосах основной функцией волка является спасение и избавление от опасности. Мифологи утверждают, что позднее мифологический культ трансформировался в образ «серого юноши», произошло наслоение и получился серый волчок (невзрослый, юный волк).

В славянской мифологии волк – существо, наделенное даром всеведения. В русских народных сказках он предстает если не всеведущим, то искушенным в различных делах зверем. К тому же, по славянским поверьям, люди, обладающие даром сверхъестественного знания, могут превращаться в волков. В некоторых славянских языках оборотни называются именами, производными от глагола ведати (словен. vedomci, vedun-ci; укр. вiщуни).

В русской традиционной культуре волк ассоциируется с разными персонажами: это и скотий бог – Велес; и волхвы – которые ходили в волчьих шкурах, и представители народной демонологии – типа лешего.

Что касается значения данного образа в русских колыбельных, то можно лишь строить предположения о том, что речь идет о тотемном животном – строгом охранителе и защитнике племени. Волхвы – носители знаний, часто одевались в волчьи шкуры, да и названия волховов – волохатых, волосатых, весьма близки к названию волков.

Выясним: какова семантика образа волка в русских традиционных колыбельных? В текстах колыбельных волк выступает в качестве агенса и пациенса. Действия, производимые волком: он ухватит, укусит, утащит, потащит, унесет, уволочет, не пустит, зароет во песок, положит под кусток. Семантика глаголов ухватит, укусит предполагает смысл «Ранить, ухватив зубами, вонзив зубы / Сжать, сдавить зубами; прикусить», т.е. нанесение вреда телу без смертельного исхода. Утащит – т.е. унесет тайком, без спросу, украдет / увести или увезти с собой куда-нибудь против воли, вопреки желанию.

По сюжету волк уносит свою жертву (или, наоборот, охраняемый субъект) в лес под ракитовый куст. Лес – определенный локус, который не покидают персонажи. В лесу есть бабушка (-ки), в лес приезжают люди, в лесу – группа людей, которая разыскивает сыночка. По утверждению В.Я. Проппа, лес – таинственное, враждебное человеку место, где обычно осуществляли обряд инициации (посвящения). Инициация – обряд перехода. Первый обряд перехода в жизни человека – процесс рождения, переход из мира неизвестного, темного, непознанного в мир человеческий, из мертвых – к живым. Лес окружает иное царство, сквозь лес идет дорога в иной мир. «Там, где нет леса, детей уводят хотя бы в кустарник» [7].

Таким кустарником в колыбельных песнях является куст ракиты. РАКИТА – другое, народное название ивы. В языческой Руси вокруг ракитового куста совершался обряд венчания. По старинным поверьям, верба охраняет от бед, несчастий и злых духов, поэтому раньше в домах хранили ее освященные ветки. Таким образом, ракита – священное дерево, дерево-оберег в языческой Руси.

Другой вариант: малиновый куст. Малина приобрела метафорическую функцию в русской культурно-национальной традиции, что отразилось в фольклоре. Малина – символ сладкой, счастливой жизни (не случайно в народном сознании появилось выражение: не жизнь, а малина). В русском фольклоре малина издревле считалась символом родины, воли, свободы. В таком контексте применительно к колыбельной песне образ малинового кустика приобретает значение домашнего, родного, знакомого, желанного (сладкого).

Сделаем небольшое обобщение: волк уносит ребенка в лес (неосвоенное, враждебное человеку пространство) под / за куст. По всей видимости, цель волка не навредить, а уберечь дитя от чего-то. В связи с назначением колыбельной песни: магически защищать младенца, находящегося между мирами, зооморфный образ волка призван оберегать переход души во время сна туда и обратно.

Что ожидает дитя в лесу? В лесу либо солнце будет печь, либо солнышко погасло. Образ солнца имеет символическое значение. Это может быть аналог огня в печи, в печи проводили обряд «перепекания» младенца, место рядом с печью считалось запретным. В целом солнце предполагает смысл обновления, вечного возрождения, жизни.

Как известно, колыбельные песни тесно связаны с родильной обрядностью. Сюжет о сером волке в какой-то степени позволяет реконструировать элементы этого обряда, зафиксированные в тексте иносказательно, имплицитно.

Рождение ребенка занимает особое место в мировоззрении и культуре любого народа. Роды – это двойной переходный обряд, так как новый статус приобретает не только ребенок, но и роженица. И для женщины это переломный момент в ее жизни, «перерождение», инициация, получение или подтверждение статуса матери.

В центре обрядов находится новорожденный ребенок. Факт родов не означает простое перемещение существа. «Новорожденный не считается человеком (и даже просто ребенком) до тех пор, пока над ним не совершен ряд ритуальных действий, основной смысл которых ... состоит в том, чтобы «превратить» его в человека», – пишет А.К. Байбурин [1]. Обрядовые действия должны сделать «чужое» «своим». Ребенок постепенно приобретает необходимые для человека жизненные и культурные навыки, отдаляющие его от мира природного, нечеловеческого, некультурного. Но долгое время еще он находится в маргинальном положении – «он почти выделен из сферы чужого, нечеловеческого, но еще не полностью включен в мир людей». Соответственно, новорожденный подвержен различным опасностям, исходящим из того света, но, с другой стороны, и сам является опасным для людей как сохраняющий еще признаки мира смерти. Особенно это ощущается в период от рождения до крещения.

Любопытно, что второй компонент в колыбельных песнях о сером волке как раз описывает подобные ритуальные действия. Вариантов продолжения известного сюжета очень много. Мы объединили найденные варианты в несколько моделей. Модель – это совокупность вариантов фольклорных текстов с повторяющимся мотивом.

Модель 1. Изготовление хлеба (калачи, оладьи)

Баю-баюшки-баю,

Баю-баюшки-баю,

Не ложися на краю.

Придет серенький волчок

И ухватит за бочок.

Он ухватит за бочок

И потащит во лесок,

А там бабушка живет

И калачики печет,

И детишкам продает,

А Ванюше так дает.

А баю-баю-баю,

Не ложися на краю -

Придет серенький волчок

И утащит за бочок

За ракитовый кусток

Во далекий во лесок.

Тама бабушки живут,

Оне олашек напекут.

Родильный обряд помогают совершить такие персонажи как повитухи. Повитухой могла быть женщина нерепродуктивного возраста и обязательно уважаемая в своем сообществе.

На Дону существовала традиция: оповещённая о начале родов повивальная бабка, печет хлеб и с хлебом-солью идет в дом к роженице. Скорее всего, приносимый повитухой хлеб является символом младенца.

В малых фольклорных жанрах можно найти аналогию между замешиванием теста, его свойствами и процессом воспитания, его результатами. (Дитятко что тесто, как замесил, так и выросло). Если говорить о связи представлений о ребенке с хлебом, то надо прежде всего, как нам кажется, обратиться к родинному обряду, в котором много символического использования хлеба (захоронение куска хлеба вместе с последом, и выполнение хлебом функций оберега и др.). Наиболее важные аналогии: "зачатие ребенка" – "посев хлеба", "рождение ребенка" – "приготовление хлеба". Отсюда и обряд "перепекания". Похоже, что эти представления можно рассматривать в ряду ДОМ – ИЗБА – ЧЕЛОВЕК (а для ребенка особенно важно ПЕЧЬ – ПРИГОТОВЛЕНИЕ ПИЩИ, в частности ВЫПЕЧКА – РЕБЕНОК). Метафоры ПРИГОТОВЛЕНИЕ ТЕСТА - ВОСПИТАНИЕ, ВЫПЕЧКА - ВЗРАЩИВАНИЕ (СОЗРЕВАНИЕ) РЕБЕНКА, по-видимому, имеют мифологические корни и реализуются в различных родинных обрядах. Образы в колыбельных часто должны быть своеобразными "посылами" для ребенка.

В символическом смысле данный сюжет может быть истолкован следующим образом: повивальные бабки пекут оладушки – принимают роды. Их важная функция – «придать форму», «очеловечить» на первом этапе. Процедура вочеловечивания очень напоминает процесс выпечки.

В данном контексте лес – место таинственное, своего рода территория, не принадлежащая человеку, т.е. более ассоциируемая с рождением (откуда-то ребенок приходит в этот мир).

Ключевым здесь является присутствие хлеба как главного продукта, безусловно, хорошо отрефлектрированного в сознании. Являясь главным средством существования, ведущим продуктом питания, хлеб одухотворяется, наделяется магическими свойствами. В этой модели развивается мотив изготовления ритуальной пищи, имеющей солярную символику. В колыбельных говорится о калачах и оладьях. Общее у этих изделий – круглая форма, связанная опять же с солнцем.

Наверное, хлеба в текстах, обслуживавших родильный обряд, много потому, что ассоциируется с процессом зарождения, роста, созревания; ассоциируется с жизнью (жизненным циклом, жизненной силой) вообще. А значит, параллели дети – хлеб должны были выполнять магические функции (оберега), должны были задать жизнеутверждающий вектор.

Модель 2. Зарывание в песок, захоронение

Баю-баюшки-баю,

Не ложися на краю,

А ложись в середочке,

Держись за веревочку,

Придет серенький волчок —

Схватит Свету за бочок,

Утащит во лесок,

Закопает во песок.

Баю-бабшки-баю

Не ложися на краю

Придет серенький волчок

И ухватит за бочок

Он утащит во лесок

Закапает во песок

Будет (имярека) солнце печь

Будет с (имярека) сало течь

Станут люди проезжать

Будут в сало хлеб макать…

Баю, баюшки, баю,

Не ложись, сынок, с краю,

Придет серенький волчок,

Тебя схватит за бочок

И утащит он в лесок

Под ракитовый кусток,

Положит под кустик

И домой не пустит.

Под ракитовом кустом

Он зароет во песок.

Весь песочек перероем,

Все кусточки перберем,

Но сыночка мы найдем,

Домой к маме принесем.

Возможно, эта модель сюжета одна из самых древних. Здесь контаминируют мотивы захоронения, поедания ритуальной пищи, поисков младенца.

С представлением о том, что родины воспринимаются как переход, связаны особые действия, которые совершают с пуповиной, последом, первым молоком, ритуальное очищение роженицы и новорожденного, некоторые ритуальные запреты.

После выхода последа, или «постельки», с ним производили ряд ритуальных действий, которые основывались на представлении о том, что послед является двойником ребенка. Считалось, что все действия, произведенные с детским местом, могут отразиться на судьбе младенца. Чтобы избежать пагубных последствий «постельку» следовало схоронить особым образом, выполняя ряд магических действий. Детское место тщательно обмывали, заворачивали в холщовую тряпочку (выполнявшую роль савана) вместе с ломтем черного хлеба и яйцом. Иногда послед заворачивали вместе с несколькими головками лука, чтобы уберечься от колдуна. Затем детское место зарывали в каком-нибудь сокровенном месте, которое не могла попрать нога человека. Обычно бабка выбирала место под полом избы около печки или в переднем углу дома. Иногда послед хоронили под корнями дерева, растущего в углу двора. Обряд захоронения последа известен во многих культурах. Описание его можно найти в «Золотой ветви» Дж. Фрэзера.

По наблюдению А.Б. Коконовой [6], в родинах в магических действиях с последом проявляется символика плодородия.

В этой модели конгломерат двух мотивов – захоронения и поедания ритуальной пищи, как поминовение умерших. Второй мотив – поедание ритуальной пищи: в сало хлеб макать. У народов Юго-Восточной Европы широко распространен обычай одаривания участников обряда свиным салом и хлебом на святки. Е.Н. Квилинкова считает, что этот обычай можно рассматривать как обычай «кормления предков» [5].

В традиционных представлениях рождение приравнивалось к смерти и даже отождествлялось с ней. Считалось, что во время родов в потустороннем мире душа умирает и рождается в мире земном. Поэтому новорожденный ребёнок является потусторонним существом, по сути, предком-прародителем. Таким образом, обряд «кормления предков» когерентен представлению о новорожденном как прародителе.

Третий мотив – путешествие за ребенком (Весь песочек перероем /, Все кусточки перберем /, Но сыночка мы найдем, / Домой к маме принесем), который восходит к обрядовым действиям, направленным на благополучное рождение ребенка. Обратим внимание, что раньше не говорили о родах – «ребенок родится», говорили «найдётся», «поймается», «добудется». То есть необходимо искать ребенка, идти за ним туда – в иной, чужой мир.

Модель 3. Умыкание младенца (демонологический сюжет)

О баю, баю, баю,

Не ложися на краю,

Придет серенький волчок,

Схватит (имя) за бочок

И утащит во лесок.

Во леске-то есть пенек,

Во пеньке-то очепок,

В очепке-то люлечка,

А в люлечке (имя).

В древности на Руси верили, что лешие (особенно их жены, лисунки) крадут детей. Те вырастали в лесу и становились как бы нелюдями. Были подменыши, если лисунка подкладывала в колыбель свое дитя и забирала человечье. Были шуликуны – дети, умершие некрещеными и похороненные вне кладбища, но оживающие на святки (почему-то выходили на свет божий из прорубей во льду).

Думается, суть сюжета этой песни в том, что не будешь вести себя, как люди, попадешь в лес, станешь нечеловеком. То есть окажешься в перевернутом мире.

Модель 4. Спасение, избавление, реализация представлений о Рае

Баю-баю-баю-баю

Не ложись, дитя, на краю,

С краю свалишься,

Мамы схватишься.

Придет серенький волчок,

Схватит детку за бочок,

Схватит детку за бочок

И потащит во лесок.

И потащит во лесок

За малиновый кусток.

Кустик затрясется,

Детка засмеется.

Придет серенький волчок,

Схватит детку за бочок,

Схватит детку за бочок

И потащит во лесок.

И потащит во лесок

За малиновый кусток.

Кустик затрясется,

Детка засмеется

Баю-баюшки-баю,

Не ложися на краю:

Придет серенький волчок,

Тебя схватит за бочок

И утащит во лесок,

Под ракитовый кусток;

Там птички поют,

Тебе спать не дадут

. Бай, бай, бай, бай,

Спи, мой милый, засыпай,

У баю, баю, баю,

Не ложись на краю.

Придет серенький волчок,

Тебя схватит за бочок,

У баю, баю, баю,

Нет ли местечка в раю

Про малюточку мою?

В четвертой модели развернуто представление о Рае – Ирие, из которого пришла душа ребенка и в котором обитают звонкоголосые птички, растет сладкая ягода, где приятно и весело. По славянскому мировоззрению, душа ребенка, недавно пришедшая в земной мир из Ирии – райского места, во сне путешествует туда же. В этом пути, чтобы не заблудиться (т.е. чтобы ребенок не умер во сне), ему нужны были проводники. Согласно теории Фрэзера во время посвящения из посвящаемого вынималась душа и передавалась тотемному животному. Последняя модель сюжета реализует мотив бронирования места в раю.

Как видим, в колыбельных песнях соприкасаются элементы язычества и элементы христианизированных представлений о мире. В колыбельных воплотились различные представления славян – страшные рассказы (суеверия), метатекст родильной обрядности, христианство.

Итак, сюжет о сером волке в русских колыбельных песнях позволяет описать значения, закрепившиеся за образом волка в них:

  1. волк структурирует мир, состоящий из двух половинок – цивилизованный и дикий, освоенный и неведомый;

  2. связан с мотивами плодородия и изобилия (в связи с распространенными образами хлеба);

  3. выполняет функцию приобщения к иному миру, сопровождает ребенка в другой мир.

  4. задействован в родильной обрядности; выполняет обрядовую роль – посредника и охранителя в инициации. Во всех вариантах волк задействован в обряде перехода – от бодрствования ко сну, от жизни к смерти.

БЫТОВАНИЕ КОЛЫБЕЛЬНЫХ ПЕСЕН В ГОРОДСКОЙ СРЕДЕ

Выстраивая наше исследование, мы исходили из распространенного утверждения, что колыбельная песня как жанр в современной (городской) среде не востребован. Родители утратили обычай петь на ночь своим детям колыбельные песни.

Мы провели работу на территории города Северодвинска. Информантами выступали люди разного возраста, разного социального статуса, различного уровня образования. Среди информантов были родившиеся в Северодвинске и приехавшие в город — из Вельского района Архангельской области, из Поволжья. Главны й критерий, объединивший всех, — наличие ребенка, который посещает детский сад, и родители, укладывая его спать, поют колыбельные (или что-то приближенное к этому жанру).

Основными методами исследования стали: 1) анализ данных материалов СМИ; 2) индивидуальные беседы с информантами (родители д/с «Малиновка» г. Северодвинска); 3) групповые интервью со студентами филиала САФУ в Северодвинске: гуманитарный институт, ИСМАТ, технический колледж.

Возрастная группа от 20 до 30 лет представлена двумя информантами, проживающими в Северодвинске всю свою жизнь. Молодой человек, 25 лет и молодая мама, 26 лет. Репертуар у женщин богаче, чем у мужчин. На обоих исполнителей оказала влияние телекультура, т.к. они представили колыбельную песню из популярной телепередачи «Спокойной ночи, малыши». Женщина воспроизвела еще две колыбельные, которые встречаются во всех печатных сборниках колыбельных песен («Спи, моя радость, усни!», «Баю-бай!»).

Возрастная группа от 40 до 50 лет представлена одним информантом — это женщина, 47 лет, имеющая высшее образование, по профессии — воспитатель, проживающая в Северодвинске 24 года, родом из Чебоксар. Она поделилась со мной 10 текстами. Знание такого количества колыбельных объясняется с профессиональной точки зрения.

Возрастная группа от 50 до 60 лет представлена двумя информантами. Это две женщины, ровесницы. Марина Валерьевна является коренным жителем города Северодвинска, а Ольга Александровна приехала из области (Вельский район). Ольга Александровна поделилась 4 текстами, а Марина Валерьевна — 3 тексами.

Возрастная группа от 60 до 70 лет представлена одним информантом — это женщина, 62 лет, уровень образования — средне-техническое, в Северодвинске проживает 40 лет. Лидия Павловна поделилась 4 текстами колыбельных песен. Представила два варианта колыбельной про «серенького волчка».

Сводные данные анализа приведены в таблицах.

Возрастные

группы

19-30

30-40

40-50

50-60

60-70

Пол

М

Ж

М

Ж

М

Ж

М

Ж

М

6

8

4

2

1

3

-

2

-

Количество

колыбельных

песен

11

21

4

1

1

18

-

2

-

Возрастные

группы

19-30

30-40

40-50

50-60

60-70

Образование

среднее

ср.

-спец.

ср.

-проф.

высшее

среднее

ср.

-спец.

ср.

-проф.

высшее

среднее

ср.

-спец.

ср.

-проф.

высшее

среднее

ср.

-спец.

ср.

-проф.

высшее

среднее

ср.

-спец.

ср.

-проф.

8

2

3

1

-

1

2

3

2

1

-

1

-

1

-

1

1

-

-

Количество

колыбельных

песен

24

2

6

-

-

1

3

1

8

1

-

10

-

2

-

-

1

-

-

Анализ полученных данных показал:

1. колыбельные песни не являются специфичными и не употребляются в определенной возрастной группе или в какой-то особой ситуации.

2. Произведения этого жанра используют представители разных возрастных групп, но в основном женщины.

3. Представители одной возрастной группы адресуют их представителям другой (родители, укачивая детей, поют их).

4. Информанты старшего поколения знают больше колыбельных, чем молодежь.

5. Знание колыбельных у людей, приехавших в Северодвинск, шире.

6. Репертуар колыбельных песен определяется профессиональной принадлежностью: воспитатели детских садов, естественно, знакомы с этим жанром и охотно его передают.

7. Уровень образования и культуры также влияет на знание колыбельных песен. Преподаватели и учащиеся Гуманитарного института САФУ поют традиционные и художественные колыбельные песни, а представители технического колледжа исполняют эстрадные, популярные колыбельные песни, которые в наше время у всех на слуху. Это объясняется тем, что, возможно, на учащихся технического колледжа большое влияние оказала телекультура, в частности, телепередача «Спокойной ночи, малыши». Более богатый репертуар исполнителей Гуманитарного института САФУ объясняется знанием художественных текстов. Ими были названы такие авторские колыбельные песни, как «Казачья колыбельная песня» М.Ю. Лермонтов, «Колыбельная медведицы» Ю. Яковлев, «Спи, моя радость, усни» С. Свириденко, «Спи, моя Светлана, спи как я спала» А. Гладков.

Таким образом, наше главное наблюдение во взрослой аудитории – колыбельные песни известны, транслируются младшему поколению.

ПРИЕМЫ ОПТИМИЗАЦИИ ИЗУЧЕНИЯ ЖАНРА КОЛЫБЕЛЬНОЙ ПЕСНИ В ШКОЛЕ

Следующим шагом в нашей работе было определение: 1) насколько жанр колыбельной песни востребован в детской аудитории и 2) понимают ли дети содержание колыбельных песен.

В соответствии с задачами нашего исследования мы разработали урок литературы в 5 классе «Таинство колыбельной песни», используя приемы технологии «Развития критического мышления» на данном этапе обучения.

На стадии вызова ученикам предлагалось ответить на вопросы: «Что такое таинство? Кто поет колыбельные песни? Когда и кому? Пели ли вам колыбельные песни в детстве? И какие? Подумайте, когда появились колыбельные песни? Скажите, что такое колыбельная песня?». Данные вопросы актуализируют предшествующие знания учащихся и формируют запрос на получение новой информации о колыбельной песне. Учащиеся обращаются к личному опыту, приводят конкретные примеры, проявляют личную заинтересованность в получении знаний. На стадии вызова определяются цели изучения нового материала.

Следующий прием называется «Круги по воде». Этот прием является универсальным средством активизировать знания учащихся и их речевую активность на стадии вызова. Опорным словом к этому приему становится слово «колыбельная». Оно записывается в столбик и на каждую букву подбираются существительные (глаголы, прилагательные, устойчивые словосочетания) к изучаемой теме. По сути, это небольшое исследование, которое может начаться в классе и иметь продолжение дома.

На содержательной стадии – стадии осмысления учащимся предлагается на протяжении всего урока заполнять кластер – схему в форме рыбы (фишбоун). В эту схему учащиеся записывают те слова, понятия, выражения, которые раскрывают тему урока «Таинство колыбельной песни».

Голова схемы: Вопрос – в чем тайна колыбельной песни?

Скелет схемы: Доказательство – ваши наблюдения в ходе беседы.

Хвост рыбы: Ответ – таинство.

Следующий прием – интерактивная система записи для эффективного чтения и размышления.

На первом этапе предлагается система маркировки текста, чтобы подразделить заключенную в нем информацию следующим образом:

V «галочкой» помечается то, что уже известно учащимся;

- знаком «минус» помечается то, что противоречит их представлению;

+ знаком «плюс» помечается то, что является для них интересным и неожиданным;

? «вопросительный знак» ставится, если что-то неясно, возникло желание узнать больше.

На втором этапе читая текст, учащиеся помечают соответствующим значком на полях отдельные абзацы и предложения.

На третьем этапе учащимся предлагается систематизировать информацию, расположив ее в соответствии со своими пометками в таблицу. Результаты получились следующие:

V

-

+

?

Колыбельная песня — один из древнейших жанров фольклора. Обычно это мелодия или песня, напеваемая людьми для успокаивания. Отличительным признаком колыбельной песни является ее цель — достичь засыпания человека.

 

Неизменно, у всех народов колыбельная не требует каких-либо инструментов для ее исполнения, достаточно только голоса. В данном жанре сохранились элементы заговора-оберега.

Люди верили, что человека окружают таинственные враждебные силы, и если ребенок увидит во сне что-то плохое, страшное, то наяву это уже не повторится.

На четвертом этапе происходит последовательное обсуждение каждой графы таблицы.

Следующий прием теории развития критического мышления – «Корзина идей». Это прием организации индивидуальной и групповой работы учеников. Он позволяет выяснить все, что знают или думают ученики по обсуждаемой теме урока. На доске рисуется значок корзины, в которой условно будет собрано все то, что все ученики вместе знают об изучаемой теме. Учащимся предлагаются известные выражения, связанные с темой урока (приведем возможные высказывания и пословицы):

Песня матери – главная песня в мире; начало всех человеческих песен (Расул Гамзатов).

Колыбельная – душа русского народа.

Колыбельная песня – урок любви и доброты.

Детские колыбельные песни – это музыка любви мамы и малыша.

Обмен информацией проводится по следующему алгоритму:

1. Озвучивается задание учителем: Прочитайте внимательно эти высказывания, попробуйте их объяснить, интерпретировать.

2. Каждый ученик обдумывает высказывания.

3. Затем происходит обмен информацией в парах или группах. Ученики делятся друг с другом своими мыслями. Это обсуждение должно быть организованным, например, ученики должны выяснить, в чем совпали имеющиеся представления, по поводу чего возникли разногласия.

4. Далее каждая группа по кругу называет какое-то одно сведение или факт, при этом, не повторяя ранее сказанного (составляется список идей).

5. Все сведения кратко в виде тезисов записываются учителем в «корзинке» идей (без комментариев), даже если они ошибочны. В корзину идей можно «сбрасывать» факты, мнения, имена, проблемы, понятия, имеющие отношение к теме урока. В ходе урока эти разрозненные в сознании ребенка факты или мнения, проблемы или понятия могут быть связаны в логические цепи.

Далее учащимся предлагается ряд пословиц и поговорок о колыбельной песне. Учитель задает вопросы: «Как вы понимаете смысл этих пословиц? Подумайте, только ли маленьким детям нужны колыбельные песни?». В ходе данного задания у учеников должна появиться новая информация в кластере.

Для расширения кластера работаем с текстом колыбельной песни. После прослушивания и прочтения текста, задаем вопросы, стимулирующие развитие критического мышления:

  • «перевод» и интерпретация: «Какое назначение у данной колыбельной песни, какова ее функция?»;

память (формальный уровень) – узнавание и вызов полученной информации: «Кто герои колыбельной песни? А вы знаете, кто такие Сон и Дрема?»;

  • оценка – субъективно-личностный взгляд на полученную информацию с последующим формированием суждений и мнений: «Можем ли мы описать пространство и время в колыбельной песни?»;

  • анализ – фрагментарное рассмотрение явления, выделение «частного» в контексте «общего»: «Какие слова передают представления о том, где и когда происходят события? Это реальный мир или выдуманный? Какие приметы реальности есть в художественном мире колыбельной песни? Зачем в колыбельной песни строчки повторяются несколько раз? Обратите внимание на лексику колыбельной песни. Какие слова придают тексту выразительность?»

На следующей стадии – рефлексия учащиеся составляют синквейн. Этот прием используется как способ синтеза материала. Лаконичность формы развивает способность резюмировать информацию, излагать мысль в нескольких значимых словах, емких и кратких выражениях.

В первой строке записывается одно слово – это тема синквейна (Колыбельная). Учащиеся сами должны определить это слово.

Во второй строке пишутся два прилагательных, раскрывающих тему синквейна.

Третья строка – три глагола, описывающих действия, относящиеся к теме синквейна.

В четвертой строке записывается целая фраза или афоризм, при помощи которого надо выразить свое отношение к теме.

Пятая строка включает слово, которое выражает личное отношение к теме.

Прием синквейна показывает, как учащиеся смогут синтезировать информацию, полученную на уроке. Учитель сможет оценить объем понятийного багажа учеников. А также синквейн способствует развитию творческих способностей учащихся. По результатам синквейна, колыбельная песня – спокойная, сонная, мягкая, супер (из работ учащихся).

В заключение урока учащимся предлагается написать пятиминутное эссе тему: Какие таинства колыбельной песни я сегодня для себя открыл? эссе пишется на основе записей в кластере. В ходе анализа схем учащихся мы выделили несколько групп полученных данных:

  • ассоциации, связанные с колыбельной песней: мама, народ, фольклор, любовь, уют, мягкая кровать, музыка;

  • оценочные характеристики: нежная, ласковая, добрая;

  • определение понятия: древний жанр фольклора;

  • глагольная лексика: убаюкивать, ласкать, петь;

  • высказывания: колыбель питает душу человека, колыбельные песни поются с самого рождения и т.д.

Данные показывают, что учащиеся активно работали на уроке, с увлечением заполняли схемы, творчески подошли к заданию и даже попытались переконструировать схему-«рыбку» в ракету и мышку. При составлении синквейна каждый ученик показал свое личное отношение к теме. Для них колыбельная песня – это спокойствие, сон, мягкая кровать. Задания смогли заинтересовать учеников в практическом применении колыбельных песен.

В ходе анализа полученных данных, мы можем сделать вывод о том, что учащиеся усвоили материал урока, научились работать с теоретическим понятием, показали свои умения анализировать текст. Приемы теории «Развития критического мышления» улучшили развитие творческих способностей учащихся. Ученики не были пассивны, они с интересом вовлечены в процесс урока. Они стали главными действующими лицами урока, думали и вспоминали, делились рассуждениями друг с другом, читали, писали, обсуждали прочитанное.

Теория «Развития критического мышления» помогла учащимся стать более самостоятельными, научила мыслить критически, ответственно и творчески относиться к учебе, развила умение работать в группах и прислушиваться к товарищам. На уроке учащиеся приобрели навыки ориентироваться в изучаемом материале, определять или участвовать в определении цели конкретной учебной деятельности. Уроки с использованием приемов теории «Развития критического мышления» развивают коммуникативные навыки учащихся, помогают четко выражать детям свои мысли, воспитывают культуру общения.

Апробация предлагаемых нами приемов оптимизации изучения колыбельных песен на уроках литературы при изучении фольклорной темы в 5 классе средней школы выявила перспективы изучения жанрового своеобразия произведений не замкнуто, а на основе широких ассоциативных связей.

Особенности изучения жанра колыбельной песни в 5 классе следующие:

  • потребность в их чтении и систематическом анализе;

  • увеличение доли самостоятельности пятиклассников;

  • задача учителя – развить речь учащихся (технология «Развития критического мышления» как раз и направлена на развитие речи учащихся, умение вести беседу, вступать в дискуссии, отстаивать свою точку зрения).

Самое важное достижение на таком уроке было записано в кластере одного мальчика: «Я обязательно буду петь колыбельные своей сестре».

СИСТЕМА МЕРОПРИЯТИЙ ПО АКТУАЛИЗАЦИИ КОЛЫБЕЛЬНЫХ ПЕСЕН

Итоговым моментом нашей работы является разработка системы мероприятий, восстанавливающих культурную парадигму ‘взрослый - ребенок’ посредством колыбельной песни.

Эту работы можно выполнять в детских садах г. Северодвинска с привлечением воспитателей, родителей и студентов гуманитарного института (как будущих родителей).

Предполагаемые мероприятия направлены на сотворчество педагогов, родителей и детей, что имеет целью развитие творческих навыков ребят и сплочение родителей с детьми (восстановление семейных ценностей).

Поскольку считается, что укачивание ребенка и пропевание колыбельной песни – исключительно женский удел, мы предлагаем проект с участием мужчин, пап.

1. Проводить занятия для малышей в дошкольных учреждениях.

2. Проводить беседы с родителями в детских садах (городских детских поликлиниках, родильном доме)

Темы предполагаемых бесед:

1. Колыбельные из глубины веков.

2. Русская природа в колыбельных песнях.

3. Образы животных в русских народных колыбельных.

4. Русские народные колыбельные.

5. Колыбельные песни и сонные стихи русских писателей и поэтов.

6.Творчество будущих родителей – сочинение колыбельных песен.

3. Выпустить небольшое пособие о колыбельных песнях в помощь воспитателям, учителям и родителям.

Предложить воспитателям учебно-методические разработки, содержащие упражнения по развитию критического мышления деток возраста 3-6 лет.

4. Делать с детьми книжки-малышки на тему «Колыбельные песни мира». Книжки необычные, не купленные в магазине, а сделанные руками родителей и воспитанников садичных групп. Книжки разнообразных форм и размеров, изготовленные с использованием различных материалов. Каждая книжка неповторимый, непревзойденный шедевр, сделанный с огромной любовью в тесном семейном кругу.

5. Проводить музыкальные занятия, где колыбельные песни будут исполнять родители вместе с детьми.

6. Инсценировать с детьми колыбельные песни или инсценировать процесс, как мама поет колыбельную песню ребенку.

7. Подготовить сценарный план теле (радио)- проекта с участием известных пап города Северодвинска.

Перечисленные мероприятий успешно осуществлялись в дошкольном образовательном учреждении г. Северодвинска «Малиновка» и на учебных занятиях со студентами гуманитарного института САФУ, обучающимися по специальности «Русский язык и литература».

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Подводя итог проделанной работы, отметим следующее:

Колыбельная песня — особый способ аккумуляции и транслирования знаний человека о мире. Содержание колыбельных песен манифестирует определенные гендерные стереотипы, которые можно объединить в три группы. Такие традиционные стереотипы вступают в конфликт с научным знанием о мире и роли в нем женщины и мужчины.

Мы провели опрос жителей Северодвинска на тему «Какие колыбельные песни вы знаете?». Информантами выступали люди разного возраста, разного социального статуса, различного уровня образования. Главный критерий, объединивший всех, — наличие ребенка, который посещает детский сад, и родители, укладывая его спать, поют колыбельные (или что-то приближенное к этому жанру). В итоге пришли к выводу, что женщины в количественном отношении знают колыбельных песен больше, чем мужчины. Видимо, потому, что мужчина меньше задействован в процессе воспитания детей. Это обстоятельство навело на мысль о создании социально-значимого проекта «Колыбельная от папы».

На основании ответов жителей города (родителей) мы установили, какая колыбельная песня наиболее известна, знакома представителям различных возрастных групп. Ей стала колыбельная с сюжетом о сером волке. Содержание этой колыбельной было подвергнуто анализу, описаны значимые символы данного текста: край, волк, ракитовый куст, действия младенца и действия над младенцем. Охарактеризована структура сюжета этой колыбельной; варианты концовок, возникшие в результате совмещения различных обрядовых практик, отражение их элементов в текстах нуждается в историко-культурном комментарии.

Разговор о колыбельных песнях шел среди подрастающего поколения города Северодвинска. Колыбельная песня как духовная лаборатория ребенка была представлена на уроке литературы в 5 классе. Мы экспериментально проверили конкретные методические рекомендации и приемы оптимизации изучения фольклорных произведений малых фольклорных жанров (на примере колыбельных песен). Выявили наиболее эффективные методы изучения малых фольклорных жанров с учетом их взаимосвязи, активизирующих творческую деятельность учащихся; определение видов заданий, способствующих развитию коммуникативно-речевых умений детей. Наиболее эффективной считаем технологию развития критического мышления.

Проведенная работа позволила предложить некоторые способы актуализации колыбельной песни в современном мире для юных читателей и их родителей.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре. СПб., 1993. С. 41.

2. Бахтин М.М. К философским основам гуманитарных наук. СПб.: Азбука, 2000.

3. Егорова Л.И. Семантика мифологемы волка в традиционной культуре якутов: Дис. ... канд. ист. наук: 07.00.07. Улан-Удэ, 2004.

4. Карпухина Н.Ю. Роды в народной традиции. - Режим доступа: http://rodnulya.ru/forum/viewtopic.php?p=8506

5. Квилинкова В.Н. Календарные обычаи и обряды. - Режим доступа: http://www.patrimoniu.asm.md/index.php?lng=md&catid=78&artid=384

6. Коконова А.Б. Рождение и смерть в пространстве диалекта: диссертация ... кандидата филологических наук : 10.02.01. М., 2011.

7. Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. – Режим доступа: http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Linguist/Propp_2/03.php

8. Николаева Е.В. Мифологические представления как основные мировоззренческие константы, определяющие содержание отечественного музыкального образования в период язычества // Вестник кафедры ЮНЕСКО «Музыкальное искусство и образование». 2013. № 4. С. 139-153.

Приложение

ОПИСАНИЕ ТЕЛЕВИЗИОННОГО (РАДИО) ПРОЕКТА «КОЛЫБЕЛЬНАЯ ОТ ПАПЫ» (вещание в г. Северодвинске)

Без хороших отцов нет воспитания,

несмотря на все школы, институты и пансионы

(Н.М. Карамзин)

1. Канал транслирования передачи: Беломорканал (Интернет-вещание)

2. Жанр — детская передача.

3. Хронометраж — 5 минут.

4. Аудитория — люди, умеющие пользоваться компьютером (возраст, статус, уровень дохода, место проживания не имеют значения).

5. Структура выхода в эфир вертикальная — 1 раз в неделю.

6. Актуализация (аргументация спроса на текущий момент):

В последнее время стало модно говорить и писать о разложении семейных ценностей, упадке института семьи и брака, кризисе современного отцовства и слабости нынешних отцов. Может быть, это и так. Хотя, скорее всего, не совсем... Старорежимные папы с ремнями уже не актуальны, а образ «отца нашего времени» только формируется. Кроме того, многие отмечают, что в последнее время папы стали более компетентны и осведомлены в вопросах родительства.

Обычно говорят «родительство», подразумевают «материнство», издания для родителей почти целиком состоят из материалов для мам.

Быть отцом — это в полной мере осознавать и нести ответственность за своих детей и перед ними. Это серьезный труд, и как любой другой профессии, быть хорошим отцом можно и нужно учиться.

Ответственное отцовство — составная часть понятия «ответственное родительство», формирующееся на основе принятия новой модели маскулинности, включающее в себя такие показатели, как эмоциональная близость с детьми, включенность в непосредственный уход, общение и игры с ребенком, забота о детях, ответственность за их физическое и личностное развитие.

7. Концепция. В студии два участника: ребенок – в роли ведущего и гость – мужчина (папа). Гость – представитель одной из династий заводчан (работники Северного машиностроительного предприятия); папа —представитель городского Совета депутатов и т.д. рассказывает о традициях собственной семьи; рассказывает или поет колыбельную песню, которую он помнит с детства или какую часто поет своему ребенку.

Ребенок задает гостю вопросы по содержанию колыбельной песни, требующие комментария, пояснения.

Гость сообщает ребенку знания по организации домашнего быта русских; по этнопедагогике и традициях «пестования» детей; о появлении колыбельных песен, о сюжетах и образах в колыбельных песнях.

Просмотров работы: 6087