Право человека на жизнь закреплено во всех международных нормативных документах, но как же быть с правом человека на смерть? Проблема легализации эвтаназии с момента своего появления вызывает бурные дискуссии. Среди самых разнообразных специалистов находятся как ее убежденные сторонники, так и негодующие противники.
Самим термином «эвтаназия» мы обязаны английскому мыслителю Френсису Бэкону, впервые соединившему воедино греческие слова «хорошо» и «смерть». Таким образом, можно утверждать, что в своем самом первом толковании эвтаназия обозначала хорошую, спокойную смерть.
Отношение к эвтаназии, как и само смысловое наполнение данного термина, прошли долгий эволюционный путь. В начале двадцатого века, когда среди мыслящих кругов Европы были распространены идеи евгеники, в научный оборот входит и укрепляется понятие легального убийства. Так после выхода в свет книги Альфреда Хохе и Карла Биндинга «Право на уничтожение жизни, недостойной жизни», [Петрюк П. Т. Психиатрия при нацизме: характеристика некоторых трагических особенностей. // Психічне здоров’я. — 2010. — № 3. — С. 71–80.] в Германии заработали специальные учреждения для умерщвления неполноценных – недостойных жизни. Еще больше дискредитировала себя в умах миллионов эвтаназия после запуска программы умерщвления «Тиргартенштрассе 4», расширившей индустрию массового убийства газовыми камерами и крематориями [Рахмайлов Е.В. Евгеника и расовая гигиена как социально-философская составляющая идеологии фашизма // Science and world. — 2014. — Т. 1. — № 10(14). — С. 104—107. —ISSN 2308-4804.]. Международный трибунал в Нюрнберге прировнял деятельность лагерей смерти к преступлению против человечества. С тех пор во многих странах мира эвтаназия трактуется как преступление против жизни.
Сам термин эвтаназия очень противоречив, и зачастую трактуется в законодательствах стран его принявших под разными углами. Ученые сегодня выделяют несколько основных видов «хорошей смерти». Так эвтаназия может быть: добровольной и недобровольной, пассивной или активной. Если с добровольной и недобровольной эвтаназией все предельно понятно: процедура добровольной эвтаназии подкреплена согласием самого пациента, а решение о «недобровольной» эвтаназии принимают родственники пациента, в том случае, если больной не может отдавать себе отчет в своих действиях или же находится в бессознательном состоянии.
Пассивную эвтаназию часто называют «методом отложенного шприца», что раскрывает ее суть. То есть врачи перестают продлевать существование пациента с помощью сложной медицинской или аппаратурной помощи, приближая тем самым естественную смерть больного. Именно пассивные формы эвтаназии, не смотря на законодательные запреты, широко распространены в медицинской практике.
Активную эвтаназию называют «методом наполненного шприца». Под активной эвтаназией подразумевается введение больному специальных препаратов, вызывающих быструю и безболезненную смерть. В активной эвтаназии выделяют несколько форм ее осуществления. Это «убийство из милосердия», при котором врач дабы прекратить мучения больного вводит медицинский препарат сверх дозы, что приводит к смертельному исходу. Другой формой активной эвтаназии является «самоубийство ассистируемое врачом», оно происходит с согласия пациента и осуществляется в формах, закрепленных в законодательных актах. Еще одной формой является собственно активная эвтаназия, при которой сам пациент включает специальное устройство, тем самым как бы накладывая на себя руки, лишая свое тело жизни.
В странах легализовавших процедуру эвтаназии, несмотря на различные аспекты законодательства, прослеживаются три основные черты, без которых эвтаназия невозможна, это: 1) добровольность; 2) проводит процедуру врач или специальная врачебная комиссия; 3) перед совершением процедуры в деле больного должны быть объективные освидетельствования состояния здоровья. Об эвтаназии не может идти речь в тех случаях, когда врач старается облегчить мучения пациента, назначая медикаменты непрямым образом ускоряющие физиологический процесс умирания человека.
В данной работе проблема эвтаназии будет рассмотрена в двух аспектах: моральном и юридическом. Именно через призму двух основных ракурсов автор постарается раскрыть основные доводы и аргументы сторонников и противников эвтаназии.
Медицинская этика, зарожденная еще на заре античности, прошла огромный путь, однако многие этические нормы дошли до нас в неизменном виде, так клятва Гиппократа: «Я не дам никому просимого у меня смертельного средства и не покажу пути для осуществления подобного замысла». [Перевод В. И. Руднева. Гиппократ. Избранные книги. М., 1994. С.87-88. ISBN 5-85791-011-0]. Данный этический постулат актуален в медицинской этике и сегодня. Нашел он отражение и в нормативных документах. Например, Декларация об эвтаназии, принятая тридцать девятой Всемирной медицинской Ассамблеей в 1987 году утверждает, что «Эвтаназия как акт преднамеренного лишения жизни пациента, даже по просьбе самого пациента или на основании обращения с подобной просьбой его близких, не этична». [http://www.medicusamicus.com/index.].
Вторит международному документу и Этический кодекс Российского врача, принятый в ноябре 1994 года на четвертой Конференции Ассоциации врачей России. Так четырнадцатая статье данного документа гласит: «Эвтаназия, как акт преднамеренного лишения жизни пациента по его просьбе или на основании обращения с подобной просьбой его близких недопустима, в том числе и в форме пассивной эвтаназии» [http://www.med-pravo.ru/Ethics/EthCodRF.htm].
В российском законодательстве запрещены любые формы и виды эвтаназии, о чем говорится в сорок пятой статье Основ Законодательства Российской Федерации об охране здоровья. [http://www.demoscope.ru/weekly/knigi/zakon/zakon051.html]. Однако сегодня в медицинском и юридическом сообществе ведутся горячие споры по данному вопросу.
Противники эвтаназии убеждены в том, что ценность человеческой жизни побуждает бороться за нее даже в самых безнадежных ситуациях, ведь медицинская практика богата случаями исцеления. Наряду с этим доводом распространенно мнение, что легализация эвтаназии послужит своеобразным «тормозом» для поиска эффективных средств лечения, станет причиной недобросовестной медицинской помощи. Сама формулировка «права на смерть» трактуется противниками эвтаназии как легализация убийства.
Апеллируя множеством прецедентов противники «быстрого и безболезненного ухода в мир иной неизлечимо больных» приводят в пример разбирательства громких дел, таких как дело Ведьм из Лайнца. Так в Вене четыре сестры «милосердия» с 1983 по 1986 год умертвили более пятидесяти престарелых людей, объясняя это благородным порывом освободить умирающих больных от невыносимых мук. Однако на суде медсестры признались, что их просто раздражали крики пациентов и мольбы о помощи. Также дурную славу заслужил и патологоанатом из США Джек Кеворкян, запатентовавший сконструированную им «машину смерти».
Одним из самых мощнейших факторов, питающих сопротивление эвтаназии, является религия. Наверно, сегодня нет ни одного религиозного течения признающего и одобряющего эвтаназию. По мнению представителей самых разных конфессий, человеческой жизнью может распоряжаться только лишь Бог, подаривший и создавший эту жизнь. Врач не Бог, он должен знать, как лечить, а не распоряжаться судьбой пациента.
Правозащитники убеждены в том, что эвтаназия станет первым шагом на пути обесценивания человеческой жизни, механизмом устранения «неудобных людей».
Сторонники процедуры эвтаназии убеждены в том, что существуют состояния, обусловленные тяжелыми болезнями, при которых смерть лучше жалкого существования, пропитанного жуткими и мучительными болями. Жизнь можно считать благом до тех пор, пока она имеет человеческую форму, существует в поле культуры. Цивилизованное общество сегодня просто обязано позволить уходить безболезненно и достойно из жизни своим членам. Ведь смерть - личное дело каждого человека, если при этом вред не причиняется другим людям. Сторонники эвтаназии задаются вопросом, почему, если по нормам законодательства самоубийство не является преступлением, эвтаназия до сих пор является? Не пришло ли время переписать клятву Гиппократа? Ведь поддержание жизни на стадии умирания требует больших финансовых затрат. Жизнь бесценна, но когда для лечения постоянно нужны дорогие лекарства, на которые у родных больных просто не хватает денег, когда нужна дорогостоящая аппаратура, поддерживающая жизнь, тому, кто уже обречен, жизнь приобретает конкретную стоимость. Не лучше и разумнее тратить деньги на лечение тех пациентов, у которых есть хоть один шанс выжить?
За последние десятилетия прогресс в борьбе с раком привел к тому, что теперь человек погибает не на ранних стадиях, а доживает до стадий, когда метастазы поражают весь его организм, порождая чудовищные боли. Парадокс заключается в том, что специалисты практикующие эвтаназию получают от родственников пациентов благодарственные письма.
Рассуждать о недопустимости эвтаназии, не просидев у постели умирающего, и не зная, что такое это чудовищная боль – безнравственно, по мнению многих людей, столкнувшихся лицом к лицу с данной проблемой.
Так детский хирург Станислав Яковлевич Долецкий убежден в том, что: «эвтаназия это милосердие и благо». «Вы видели когда-нибудь страшные мучения и боли, которые приходится терпеть множеству больных раком, инсультникам и парализованным? Вы видели когда-нибудь муки родителей, вынужденных месяцами, годами, десятилетиями ухаживать за детьми, у которых атрофировалась ЦНС, за детьми-дебилами? Вы видели, вы чувствовали боль матерей, у которых родился ребенок-урод, урод с неизлечимой патологией? Если да, вы поймете меня. Борьба за жизнь пациента справедлива только в том случае, если существует надежда, что спасение возможно» [http://newsland.com/news/detail/id/330541/].
Безусловно, врач не Бог. Однако необходимо помнить о том, что мнение правильное сегодня может стать ошибочным завтра. Это утверждение касается как сторонников, так и противников процедуры эвтаназии. Первые могут заблуждаться, запрещая ее проведение, вторые могут ошибаться, приводя ее в исполнение. Ведь ни первые, ни вторые не имеют ни малейшего представления о том, что ждет человечество завтра.
Данные опроса Фонда общественного мнения от 6 июля 2012 года, показывают, что среди респондентов (1500 граждан РФ из 43 субъектов) нет единого мнения по данному вопросу. Так 32% россиян высказались «за» легализацию эвтаназии, ровно столько же наших соотечественников считают подобную процедуру аморальной. 36% респондентов и вовсе не определились с позицией. Сторонниками эвтаназии по данным опроса являются в большинстве граждане с доходом свыше 20 тысяч рублей, проживающие в городах-миллионниках [http://dailynewslight.ru] Безусловно, в таких социальных реалиях трудно говорить о принятии опыта стран, легализовавших эвтаназию.
Автором данной статьи было проведено собственное мини-исследование общественного мнения среди студентов Южного федерального университета, обучающихся по специальности «социальная работа». Всего в опросе приняло участие сто респондентов: 20 студентов первого курса, 26 студентов второго курса, 20 студентов третьего курса, 24 студента четвертого курса, 10 студентов пятого курса. 38% будущих социальных работников оценили уровень своей информированности о проблемах эвтаназии, как высокий. Рост процента по данной позиции заметно увеличивался от младших курсов к старшим: так среди студентов первого курса большая часть респондентов оценили свой уровень информированности, как удовлетворительный – 60%, на втором и третьем курсах - около 65%, на четвертом и пятом курсах 47% респондентов оценили уровень своей осведомленности, как «выше среднего».
61% опрошенных отрицательно относятся к процедуре эвтаназии. Среди всех респондентов: 18% придерживаются канонов ислама, 3% исповедуют буддизм, 68% отметили свое вероисповедание, как православие. Анализируя данные опроса, можно сделать вывод, что вероисповедание влияет на отношение к смерти (См. Таблица 1).
Таблица 1. Отношений к эвтаназии представителей различных конфессий
Эвтаназию для лиц пожилого возраста поддержали 60% респондентов. Среди сторонников «добровольного ухода из жизни стариков» оказалась большая часть студентов старших курсов: на первом курсе эвтаназию в пожилом возрасте поддержали 35%, на втором курсе процент увеличился до 38%, третий курс по данному вопросу дал результат в 40%. Четвертый и пятый курс дали результат в 47%.
Высказались за идею легализации эвтаназии в нашей стране 25% респондентов. При указании категорий граждан, на которые право на «добровольную смерть» в случае легализации эвтаназии будет распространяться в первую очередь выделились такие группы: онкологические больные (72%), дети и подростки с диагностированными специалистами неизлечимыми патологиями (40%). Студенты первых-вторых курсов указали также инвалидов первой группы – 44%; 38% студентов третьего курса указали пациентов хосписов; 56% старшекурсников право на «добровольную смерть» отдали также людям преклонных лет, имеющим серьезные проблемы со здоровьем. По мнению респондентов, решение о процедуре эвтаназии должен принимать сам пациент – за данное право высказались 78% опрошенных, родственникам пациента доверяют 60%, 53% респондентов отдали свои голоса представителям суда, и лишь 10% наделили правом распоряжаться жизнью пациента лечащего врача.
Анализируя данные опроса, можно сделать вывод о том, что нет единого мнения о проблеме эвтаназии в среде будущих специалистов по социальной работе, а также что мнения весьма неустойчивы и непрофессиональны, имеется явное отсутствие в общественном мнении и профессиональной среде четкой и аргументированной позиции по вопросу эвтаназии. На выбор респондентами позиций оказали влияние: вероисповедание, возраст, курс и продолжительность обучения. Подводя итог, можно предположить, что еще долгие годы дискуссии о легализации эвтаназии в России будут продолжаться. Автор убежден в том, что российскому сообществу не стоит тратить время и силы впустую, перебирая аргументы сторон, сегодня нужно развивать институт паллиативной помощи, призванной облегчить последние дни неизлечимо больных людей.