ИДЕНТИЧНОСТЬ ЧЕЛОВЕКА В СРЕДЕ КОНВЕРГЕНТНЫХ ТЕХНОЛОГИЙ - Студенческий научный форум

VII Международная студенческая научная конференция Студенческий научный форум - 2015

ИДЕНТИЧНОСТЬ ЧЕЛОВЕКА В СРЕДЕ КОНВЕРГЕНТНЫХ ТЕХНОЛОГИЙ

Алиева Н.З. 1, Заяц З.В. 1
1Институт сферы обслуживания и предпринимательства (ф) ДГТУ в г. Шахты
 Комментарии
Текст работы размещён без изображений и формул.
Полная версия работы доступна во вкладке "Файлы работы" в формате PDF

Актуальность исследований по данной научной проблеме обусловлена необходимостью философского осмысления специфики изменения телесности человека и его идентичности в среде конвергентных технологий. В дискурс философии современности необходимо встроить конвергентные технологии в качестве не только среды, но и движущей силы изменения человека как вида, что приводит к изменению идентичности человека, понимания самого себя [1]. Что бы ни пытался постичь человек, он делает это для того, чтобы познать и понять самого себя, ответить на вопрос «что есть Я?».

Появление конвергентных технологий и образованной ими среды ведет к проблеме новой идентичности – осознания человеком самого себя в новой телесности. Есть мнение, что в среде конвергентных технологий появляется возможность изменения телесности человека и в финальном варианте – его бессмертие. Тем самым, уходят причины кризиса идентичности, заключающиеся в неспособности человека идентифицировать себя со своим телом и в отказе признать временную природу самости, в частности, смертность.

Исследование в рамках указанной проблемы требует решения фундаментальной задачи построения адекватной модели, описывающей человека в современном нестабильном кризисогенном обществе. Осуществление поставленной цели становится возможным посредством решения задач: исследование конвергентных технологий как трансформативных техник изменения человека как вида; определение телесности как фактора конструирования идентичности современного человека. Исследования по данной проблематике обстоятельны и широки. Они охватывают период от античности до наших дней. В качестве примера приведем материалы первого конгресса «Глобальное Будущее 2045» (Москва 2012) (Global Future 2045), в котором приняли участие Рэймонд Курцвейл, Ник Бостром, Эрик Чейсон и др. [2]. В современной философской и социологической литературе проблема телесности выдвигается в центр исследований по нескольким направлениям. Во-первых, тело как объект приложения высоких медицинских технологий, предлагающих различные возможности преобразования и создания тела. К ним относится клонирование, суррогатное материнство и др. Во-вторых, «понимание человека как существа, бытие которого определено его особой телесностью, включающей два взаимосвязанных компонента: биологическую организацию человеческого тела и его неорганического тела» [3]. Трансформирующие возможности конвергентных технологий заключаются в возможности изменения человеческой телесности, что позволяет осуществить «улучшение человеческих способностей». Теории искусственного разума и искусственной жизни несут перспективу замены биологического тела человека другим субстратом и получения кибернетических организмов [4]. Основанием таких выводов является гипотеза, по которой нет ограничения возможности возникновения разума на любой, в том числе и на небиологической основе. Полное исчезновение человеческого тела из жизни человека возможно также за счет переписывания человеческой памяти в некий человекоэквивалентный чип, который можно поместить в тело любой природы.

В-третьих, тема телесности получают новое осмысление в свете современных конвергентных и технологий виртуальной реальности. Компьютерные технологии создают виртуальные миры, в которые человек убегает от реальности. В такой квазиреальности человек может менять свой Я - образ, трансформируясь в новое виртуальное тело и приобретая новую телесность [5].

Телесность в виртуальном пространстве как процесс создания целостного виртуального образа начинается с двух моментов: идентификации пользователя при входе в компьютерную систему через «имя» и «пароль», а также в представлении «аватары». Понятие «аватар» или «аватара» не ново. Аватара (санскр. ava – низ, tri – переходить; нисхождение, сошествие) пришло к нам из индийского религиозно-философского, миропонимания, принятого в индуизме и буддизме. Оно означает нисхождение божества в мир в превращенном облике. Один бог может иметь множество отличающихся воплощений, т.е. может иметь множество аватар. Истинный философский смысл аватары проявился в Интернете. Аналогично богу человек нисходит в виртуальное пространство в измененном виде, в виде иллюстрации его «аватарой». В таком представлении аватара – это виртуальное «Я» человека, это его виртуальный Я-образ, который позволяет человеку скрыть свой реальный Я-образ. Виртуальный мир оказывает влияние на проблему телесности. В виртуальном пространстве человек может менять свою телесность. Отрекаясь от своей реальной личности, пользователь сети может модифицировать свою телесность до неузнаваемости, меняя возраст, расу, пол, преобразовать ее до неузнаваемости, придавая ей различные свойства и характеристики. Причем, число перевоплощений в новое тело, новый образ в Интернете может быть неограниченным. Такие же неограниченные возможности появляются у человека для самоидентификации или самотворения. В виртуальном пространстве возникает взаимосвязь телесности и самоидентицикации человека, которые могут параллельно трансформироваться.

Литература

1. Глобальное будущее 2045. Конвергентные технологии (НБИКС) и трансгуманистическая эволюция. - М.: 2013. - 272 с.

2. Труфанова Е.О. Человек в лабиринте идентичностей. URL: http://vphil.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=102.

3. Дубровский Д.И. Природа человека, антропологический кризис и кибернетическое бессмертие. Глобальное будущее 2045. Конвергентные технологии (НБИКС) и трансгуманистическая эволюция. - М.: 2013. - 272 с.

4. Михель Д. Телетехнологии, телесность, виртуальная реальность. URL: ivanem.chat.ru/mihel.htm.

5. E. Davis. Techgnosis. Myth, Magic, and Mysticism in the Age of Information. Harmony Books, a division of Crown Publishers, Inc., New York, 1998.

Просмотров работы: 866