VI Международная студенческая научная конференция Студенческий научный форум - 2014

«… [Исламский] фундаментализм в той или иной его разновидности возникал всякий раз, когда мусульмане терпели поражение (или считали, что так было), чувствовали себя ущемленными, а свою религию и традиции – поставленными под угрозу»¹ - пишет известный российский ученый-арабист, профессор Р. Г. Ланда. Это замечание можно подтвердить многочисленными примерами из истории исламских цивилизаций, начиная еще со времен арабского Халифата (имеется в виду т.н. движение «исламского классицизма» 9 в., вызванное стремлением ассимилированных народов Халифата – главным образом, персов и греков – апеллировать к своим доисламским традициям).

На конец 19 – начало 20 вв. пришлась волна исламского фундаментализма, последствия которой мы испытываем до сих пор. Главным ее катализатором стало стремительное освоение Западом мусульманского Востока и прекращение существования Османской Империи. Самым представительным движением, поднявшимся на гребне этой волны, стала египетская Ассоциация «Братьев-Мусульман» («Муассасат ал-Ихван ал-Муслимин», АБМ), основанная в 1928 г. школьным учителем Хасаном ал-Банной. АБМ является первой организацией, перешедшей от идеологии фундаментализма к политической практике, положив начало тому, что сегодня называется «политическим исламом». В настоящее время вместе со своими ответвлениями она представляет собой самую массовую исламистскую организацию в мире. С начала «арабской весны» в 2011 г. деятельность этого движения оказывает решающее воздействие на Египет, а также на другие страны региона в связи с тем, что многочисленные исламские политические движения разной степени радикализма («Ан-Нахда» в Тунисе, сирийские «Братья-мусульмане», ХАМАС в Палестине) произошли от своего египетского прототипа и обладают существенной степенью преемственности по отношению к нему. АБМ имеет одну из самых проработанных теоретически-идеологических баз среди себе подобных и отличается высокой степенью интегрированности в общество. Доживший до сегодняшнего дня идеологический фундамент организации был выработан в начальный этап ее развития ее создателем – Хасаном ал-Банной. Поэтому период зарождения и становления АБМ и рассмотрение факторов, под влиянием которых сформировалась ее идеология, является критически важным для понимания текущей ситуации на арабском Востоке.

Хасан ал-Банна во многом опирался на теоретические изыскания своих предшественников. Прежде всего имеются в виду три крупных идеолога исламского реформизма и панисламизма, работавшие в Египте во 2-ой половине 19 в: Джамал ад-Дин ал-Афгани, Мухаммад Абдо и Рашид Рида, Общая суть их учений сводилась к очищению учения ислама от позднейших исторических «наслоений» и возвращению к тому исламу, который практиковался мусульманами в эпоху четырех праведных халифов (632-661 гг.). Также они заявляли о необходимости политического объединения мусульман перед лицом западного империализма (т.н. «панисламизм»). Утопическим сценарием было возрождение Арабского Халифата.

При этом единственно верным и имеющим авторитет руководством для мусульман ими признавались Коран и наиболее «достоверные» сборники хадисов², несущие в себе Божественное откровение, а более поздние источники отвергались как созданные не пророком Мухаммадом, а людьми, и несущие на себе отпечаток их заблуждений. Но, несмотря на то, что эти мыслители являлись по своим воззрениям убежденными сторонниками традиционализма в исламе, само их появление было вызвано процессами, невольно заставлявшими их в своих трудах перерабатывать и модернизировать многие закоснелые религиозные установки с целью «примирять ислам с наукой» и противостоять европейскому влиянию. В контексте основной идеи их учений подчеркивалось, что выдвинутые ими «реформы» были изначально заложены в исламе, просто о них не говорилось прямо. Поэтому центральное место в учениях трех египетских отцов-реформаторов ислама занимает понятие «иджтихад» - рациональное умозаключение мусульманина о том, как надо поступать в той или иной ситуации, исходящее из предпосылок, содержащихся в Коране и Сунне Пророка. Отсталость мусульманского общества по сравнению с Западом они, опять же, приписывали тому, что ислам исказился с течением времени под воздействием умышленно или неумышленно неправильных суждений и заблуждений мусульман, и в таком виде понимается современными им единоверцами; в то же время в «истинном», первоначальном учении ислама дано руководство для гармоничного развития и прогресса мусульманской цивилизации и регламентируются все аспекты этого развития: политический, экономический, научный и т.д. Следует сказать, что эти мыслители были теоретиками, и ни одному из них не удалось воплотить в жизнь большую часть своих идей, поэтому они являются идеологами-основателями исламского фундаментализма и лишь идейными предтечами политического ислама. Их неудача была вызвана комплексом причин. Эти трое реформистов не смогли добиться признания и понимания своих идей со стороны широких народных масс. Кроме того, пропагандируемая ими идеология панисламизма оказалась неспособной преодолеть межнациональные противоречия и противостоять идеологическому влиянию Запада, что вместе с исчезновением Османской Империи и фигуры султана-халифа, как формального главы всех правоверных, привело к ее упадку. Тем не менее, влияние их учений на дальнейшее развитие мусульманской политической и социальной мысли абсолютно и проявляется по сей день. Их мысль затем была по обстоятельствам дополнена другими мыслителями (Абу А’ла Маудуди, собственно Хасан ал-Банна, Сеййид Кутб) и применена на практике там, где этому способствовали исторические условия, как это произошло в случае с «Братьями-мусульманами».

Рассмотрим их внимательнее. Египет со 2-ой половины 19 века начал подвергаться интенсивному проникновению колониальных держав, прежде всего, Великобритании. Вначале поток иностранных товаров и капитала подорвал и без того низкоконкурентную египетскую промышленность. В итоге страна сильно задолжала европейцам, что позволило им оказывать политическое влияние на хедива и сформировать в Египте проанглийское правительство (при этом формально Египет все еще находился в составе Османской империи). Это вызвало резкий всплеск недовольства всех слоев египетского общества и подъем националистического движения. Патриотические силы объединись в первую в истории Египта политическую партию «Ватан». Радикальная ее часть, под предводительством полковника Ораби (знаменитого Араби-паши), не удовлетворилась реставрацией национального кабинета правительства с преобладанием умеренных ватанистов (идеологом которых был М. Абдо) и продолжила «энергично очищать страну от европейской «заразы»»³. Позже восстание Араби-паши было подавлено англичанами, а Египет в 1882 г. официально стал английским протекторатом. Это способствовало еще более быстрому внедрению английского капитала и импорту европейского влияния в страну. Среди положительных сторон этого явления можно отметить ускорение индустриального развития Египта, формирование класса национальной буржуазии, улучшения в сфере социальных услуг. Кроме того, улучшалось качество образования и постепенно увеличивалось общее количество образованной или, по крайней мере, грамотной части населения. Это было немаловажно, так как готовило почву для восприятия народными массами возникающих идеологически-политических течений.

Налет европейского присутствия и европеизация образа жизни тех слоев населения, которые могли себе это позволить, замедлившаяся во время восстания Араби-паши, вновь начали проявлять себя. В связи с этим в среде увеличившей свои ряды египетской интеллигенции разгорелись прения между либералами-сторонниками вестернизации – теми, кто бывал в Европе или получил европейское образование, и сторонниками собственного пути развития Египта, которые, в свою очередь, распались на исламских традиционалистов, «значительная часть которых была достаточно близка к широким массам египетского населения»⁴, и светских националистов. Эта дилемма – выбор между развитием по пути светского арабского национализма (по которому пытались идти Гамаль Абд ан-Насер, Анвар Садат и Хосни Мубарак) и исламского фундаментализма – никогда не переставала быть актуальной для Египта и для всего арабского мира, что убедительно доказали события «арабской весны».

Под влиянием этой розни, а также противоречий, вызванных приближением Первой Мировой войны, усилилось экстремистское крыло имевшей большинство в правительстве партии ватанистов, в основном представлявших интересы крупной и средней национальной буржуазии. Оно инициировало волну террора против несогласных из числа политических деятелей; это привело к роспуску партии в 1912 г. По окончании периода Первой Мировой войны на политическую арену Египта выходит националистическая партия Вафд. Как уже было упомянуто, ранее бывший популярным, панисламизм с 20-х гг. 20 в. переживает стадию упадка, и на смену ему приходит идея национализма, а немного позже и социализма, остававшиеся главным действующим фактором политического процесса в Египте, и в арабских странах в целом, примерно до середины 60-х гг. Следует сказать, что ни то ни другое течение отнюдь не порывало с панисламизмом: Р. Г. Ланда отмечает «определенную преемственность мусульманского национализма и даже мусульманского социализма по отношению к панисламизму, в частности к наследию аль-Афгани, противопоставлявшего «социализм ислама» европейскому социализму»⁵.

Активисты Вафд развернули мощное движение за освобождение страны от европейских оккупантов и получение национального суверенитета. Это заставило англичан признать независимость Египта в 1922 г., с сохранением в стране позиций иностранного капитала, а также присутствием английских войск и комиссара. В 1923 г. была принята Конституция, по которой Египет стал парламентской монархией. Нужно упомянуть, что это, вкупе с упразднением Халифата в Турции М. К. Ататюрком, продолжавшимся наступлением Запада и деятельностью христианских миссионеров, увеличивало фрустрацию и тревогу среди мусульман и создавало впечатление отмирания, или, по крайней мере, ухода в тень, исламской составляющей общественной идеологии в арабском мире. Однако, вернемся к политической ситуации. Для Египта независимость была провозглашена де-юре, и на деле мало расширила реальные полномочия национального правительства в определении курса внутренней и внешней политики. Это проявилось уже через год, когда вафдистское большинство в правительстве направило английским властям прошение о выводе британских войск и включения территории суданского кондоминиума в состав Египта. Тогда англичане вытеснили вафдистов из правительства, однако уже на следующих выборах, несмотря на попытки противодействия (повышение имущественного ценза и др.), последние снова получили большинство. После периода борьбы с переменными успехом вафдисты политическими средствами сумели добиться восстановления королем с согласия англичан версии Конституции 1923 г., а также вывода английских войск с большей части территории Египта (с сохранением их присутствия в стратегической зоне Суэцкого канала) и упразднения должности английского комиссара, которое произошло в 1936 г. В обмен на эти обещания Великобритания заручилась лояльностью Египта в свете накаляющейся международной обстановки перед Первой Мировой войной; последний должен был предоставить ей материальную поддержку и свою территорию. В целом, каждая уступка Великобритании в этом договоре была обставлена ограничениями и условиями. Договор 1936 г. вышел очень спорным и обусловил падение авторитета вафдистов, которые начали подвергаться нападкам всех представленных в правительстве сил. Это означало также разочарование египетских патриотов в идеологии национализма. Помимо этого, к 30-м гг. 20 в. в Египте образовался «целый комплекс социально-экономических проблем, связанных с безработицей, расслоением, разрывом в уровнях жизни в деревне и городе»⁶, вызванных ускоренной модернизацией и урбанизацией. Экономическое положение широких слоев населения ухудшалось. Разрыв в материальном достатке египтян сопровождался моральным размежеванием: египетская политическая и финансовая элита все более секуляризировалась, считая нужным перенимать западный образ жизни и ища свои национальные корни в доисламском прошлом Египта времен фараонов, тем самым дискредитируя себя в глазах простого народа. Многих мусульман раздражала деятельность христианских миссионеров. Черты западного образа жизни, с его недостатками, деформировали устоявшуюся систему ценностей египтян, заставляя их обращаться к исламу в поисках утешения и стабильности. Не стоит также забывать, что Египет с его знаменитым университетом ал-Азхар исторически являлся крупнейшим центром мусульманской мысли, а его «религиозные элиты не раз возглавляли религиозно-возрожденческие движения»⁷. Г. Геворкян также отмечает такую специфическую особенность религиозной жизни Египта, как ее склонность к структуризации «через хорошо организованные общественные объединения»⁸, напоминавшие средневековые ремесленные цеха в Европе.

Таким образом, политический и экономический кризис наряду с вестернизацией верхушки общества вызвал разочарование населения в существующей политической системе, а «способность «египетского ислама» оформляться в организационные институты, содействовала тому, что именно в этой стране впервые в исламском мире и появилось хорошо организованное городское религиозно-политическое движение современного типа»⁹, которым стала Ассоциация «Братьев-Мусульман». Она была основана Хасаном ал-Банной, работавшим на момент ее основания учителем арабского языка и в одной из школ г. Исмаилийя в Верхнем (северном) Египте. Достаточно подробному знанию его биографии мы обязаны его собственному автобиографическому сочинению под названием «Дневник призыва и призывающего». Его отец получил богословское образование в ал-Азхаре и постарался обеспечить своему сыну лучшее религиозное и светское образование, доступное тогда в Египте. Х. ал-Банна обучался у знаменитого тогда шейха Махмуда Захрана, который, как считается, оказал на него значительное идейное влияние. Будучи подростком, он участвовал в демонстрациях египетских националистов, требовавших вывода британских войск из Египта и был членом или создателем двух школьных группировок главную задачу которых их участники видели в «борьбе с проникающим в мусульманскую среду «грехом извне», т.е. христианской проповедью западных миссионеров и их египетских приверженцев»¹⁰, а также в восстановлении общественной морали в духе ислама.

События 1919 г., уязвившие патриотические чувства египтян, способствовали погружению Х. ал-Банны в суфизм (исламский мистицизм) – он стал «посвященным членом» суфийского ордена «Хасафиййя». Вполне вероятно, что молодому человеку импонировало то, как орден в своих ритуалах и церемониях руководствовался строго первоисточниками¹¹. Пребывание в суфийском ордене должно было позволить ему осознать важность и психологию отношений между лидером и последователями, а также необходимость строгой дисциплины. Нужно сказать, что самодисциплина, наряду с невероятной работоспособностью, были его собственными личностными качествами.

В 1923 г. он уехал в Каир, где поступил в Дар ал-Улум, бывший на тот момент высшим учебным заведением, готовившим учителей общеобразовательной начальной школы в Египте, и пробыл там пять лет. Пребывание в Каире позволило ему в полной мере ощутить политическую нестабильность, царившую тогда в Египте, чье население металось между двумя политическими силами, и собственными глазами увидеть неприглядные стороны процесса вестернизации египетского общества. Это утвердило его в мысли о том, что единственное средство возрождения Египта как самостоятельного государства и прекращения политического и общественного хаоса – это обращение к исламским ценностям и традициям с их общинностью, как близким и понятным всем слоям населения, в противовес «разрушительному индивидуализму» Запада. В 1928 г. Хасан ал-Банна переехал в Исмаилийю, чтобы работать там учителем арабского языка в начальной школе. Работа учителем давала ему возможность общаться с большим количеством обывателей, знакомила с их настроениями и учила находить с ними общий язык. Вместе с опытом, полученным им в суфийском братстве, это немало способствовало будущему успеху «Братьев-мусульман».

Изначально организация создавалась, как преследующая сугубо просветительские цели. В начале своего пути она не имела четкой организационной структуры, ни конкретной позиции, отличающих политические движения, как таковые. Примечательно, что Х. ал-Банна первое время Хасан ал-Банна проводить свои агитационные беседы и проповеди в стенах мечетей, «не желая быть втянутым в противоречия местных религиозных фракций»¹², стремясь, видимо, избежать уподобления или блокирования с одной из них в глазах населения. Более того, в своих наставлениях последователям он пишет: «Нет зла в том, чтобы в случае необходимости прибегать к помощи немусульман в [решении] задач второстепенной важности, независимо от вида и формы, которые принимает эта помощь до тех пор, пока они соответствуют общим нормам исламского государственного управления»¹³.

На начальном этапе развития основными задачами для АБМ был географическое расширение (с севера на юг), завоевание симпатий египетского общества, выработка организационной структуры движения и формирование теоретической базы. Сам ал-Банна определял этапы формирования организации, как «ознакомление» (популяризация), и, собственно, «формирование» (выделение наиболее преданных последователей из общей массы сочувствующих)¹⁴. В соответствии с этим «Братья-мусульмане» в первое десятилетие существования «ходили в народ», путем проповедей, оказания населению волонтерских услуг в сфере образования и медицины завоевывая его симпатии и не ввязываясь при этом в политическую борьбу. Кроме того, притоку новых членов способствовала харизма самого ал-Банны, который появлялся в различных публичных местах (главным образом, кофейнях) в Исмаилийе и проводил там просветительские беседы с посетителями. Его аудитория расширялась, а владельцы кофеен сами стали зазывать его к себе, зная, что это привлечет массу любопытных. Постепенно у него появилось множество преданных последователей. Помимо агитационной деятельности в городе, «Братья-мусульмане» активно проникали в деревню. Х. ал-Банна лично исходил несколько тысяч деревень в Египте. Здесь ислам был представлен не в городской монотеистической форме, а, в основном, в виде культа почитания исламских святых – суфиев, который, зачастую резко критиковался исламскими ортодоксами (тем же М. Абдо), как отступление от принципа строгого единобожия. АБМ же занялась «своеобразным синтезом городского и сельского ислама, пытаясь выступить одновременно в качестве посредника в религиозных и культурных связях между городом и деревней»¹⁵. Таким образом, организация проводила выигрышную агитационную политику, сумев создать социальную базу среди широких слоев населения, тем самым избежав ошибок своих предшественников. Она начала получать все больше материальных пожертвований со стороны частных лиц и организаций. Их количество было достаточным, чтобы строить мечети, школы, клубы и даже небольшие производственные предприятия¹⁶. Интересно, что на этапе, когда АБМ не казалась настолько сильной, чтобы доставлять неудобства официальной власти, но была достаточно влиятельной, чтобы составить идейную конкуренцию «неудобным» вафдистам, она удостоилась крупного пожертвования в 50 тыс. египетских фунтов от английских колониальных властей¹⁷. Однако к концу 30-х гг. подобное снисходительное отношение к АБМ стало уже невозможным. Ставшее широким и обеспеченным, движение уже не могло оставаться в стороне от политики. Степень его политизированности нарастала. Вспомнив концепцию исламских реформистов конца 19 – начала 20 вв., по стопам которых следовал ал-Банна, мы можем понять, что этому способствовало заложенное в ней единство религии, политики, культуры и других сфер жизни общества. «Ислам – это универсальная система, охватывающая все явления жизни, будь то государство и родина или правительство и умма. Ислам это … основа культуры и закона, науки и правосудия …», - писал ал-Банна¹⁸. Кроме того, переход движения в политическую плоскость произошел из-за вышеупомянутого упадка, который переживала идея светского национализма и накопившихся социальных и политических противоречий, совпавших по времени с расширением возможностей самой АБМ.

Итак, появление Ассоциации «Братьев-мусульман» в Египте в конце 20-х гг. было обусловлено комплексом причин. Египетское общество тогда пребывало в состоянии неопределенности и растерянности, вызванных крушением Османской Империи и западным натиском. Последствия сопровождающего ускоренную модернизацию перекоса в распределении доходов дополнялись недовольством простых египтян вестернизацией и продажностью элиты, а также деятельностью христианских миссионеров. В этих условиях талантливый молодой учитель Хасан ал-Банна инициировал общественное движение, которое должно было придать новый импульс исламу, и сделать его господствующим фактором в жизни общества и в политике, причем существенной частью своего успеха АБМ обязана дальновидному курсу горизонтального расширения своего влияния и харизматической личности самого ал-Банны. С точки зрения идеологии он опирался на теоретические изыскания трех своих предшественников – Джамал ад-Дина ал-Афгани, Рашида Рида и Мухаммада Абдо, как и он, считавших, что кризис, который переживает арабский мир и его отсталость по сравнению с Западом кроется в искаженном понимании ислама современными мусульманами. Чтобы преодолеть этот кризис, нужно было восстановить первоначальный ислам, опираясь на Коран и Сунну Пророка. В соответствии с этой доктриной АБМ на начальном этапе своего возникновения занималась исключительно просветительской общественной деятельностью. Однако она довольно быстро политизировалась, чему способствовали внешние условия, накопление влияния и ресурсов внутри самой организации, а также изначально заложенная в ее идеологии концепция неразрывности политической, общественной и религиозной жизни в исламе.

Список использованных источников и литературы.

Источники.

1. حسن البانا. رسالة المنهج / Хасан ал-Банна. Рисалят ал-Манхадж [Электронный ресурс] // الإخوان الملمين / Братья-мусульмане [Офиц. сайт]. URL: http://www.ikhwanonline.com/Article.aspx?ArtID=57416&SecID=371

2. (дата обращения: 17.01.2014).

3. حسن البانا. رسالة التعاليم / Хасан ал-Банна. Рисалят ат-Та’алим [Электронный ресурс] // الإخوان الملمين / Братья-мусульмане [Офиц. сайт]. URL: http://www.ikhwanonline.com/Article.aspx?ArtID=31994&SecID=391 (дата обращения: 16.01.2014).

Литература.

1. Л. С. Васильев. История Востока в 2-х тт. Т. 2. Египет [Электронный ресурс] // Некоммерческая бесплатная библиотека e-Reading. URL: http://www.e-reading.co.uk/chapter.php/10715/34/Vasil%27ev_-_Istoriya_Vostoka._Tom_2.html (дата обращения: 16.01.2014).

2. Г. Геворкян. Организация «Братья-мусульмане» в Египте: создание и идеология (конец 20-х – начало 30-х годов 20 века) [Электронный ресурс] // ГОУ ВПО Российско-Армянский (Славянский) университет [Офиц. сайт]. URL: http://http://ilp.rau.am/uploads/files/public/%D0%93%D0%BE%D1%80%20%D0%93%D0%B5%D0%B2%D0%BE%D1%80%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D0%B8%D1%87.pdf (дата обращения: 17.01.2014).

3. А. М. Родригес. Национализм и фундаментализм в Египте (первая половина 20 в.) [Электронный ресурс] // Ученые записки КНАГТУ: электрон. журн. № 4-2 (12), 2012. URL: http://www.uzknastu.ru/files/pdf/2012-12-2/8-11.pdf (дата обращения: 17.01.2014).

4. Р.Г.Ланда. Политический ислам: предварительные итоги [Электронный ресурс] // Институт религии и политики [Офиц. сайт]. URL: http://www.i-r-p.ru/page/stream-library/index-2109.html (дата обращения: 17.01.2014).

5. Rahnama A. Pioneers of Islamic Revival. London: Palgrave Macmillan, 1994.

1^ Гл. 2, п. 2. Фундаментализм умеренный и радикальный : Р.Г.Ланда. Политический ислам: предварительные итоги [Электронный ресурс]. URL: http://www.i-r-p.ru/page/stream-library/index-2109.html

2^ Хади́с — предание о словах и действиях пророка Мухаммада, затрагивающее разнообразные религиозно-правовые стороны жизни мусульманской общины (http://ru.wikipedia.org/wiki/Хадисы)

3^ Л. С. Васильев. История Востока в 2-х тт. Т. 2. Египет [Электронный ресурс]. URL: http://www.e-reading.co.uk/chapter.php/10715/34/Vasil%27ev_-_Istoriya_Vostoka._Tom_2.html.

4^ Там же.

5^ Гл. 2, п. 1. Исламский фундаментализм в исторической ретроспективе : Р.Г.Ланда. Политический ислам: предварительные итоги [Электронный ресурс].

6^ Г. Геворкян. Организация «Братья-мусульмане» в Египте: создание и идеология (конец 20-х – начало 30-х годов 20 века) [Электронный ресурс]. URL: http://ilp.rau.am/uploads/files/public/Гор%20Геворкович.pdf

7^ Там же.

8^ Там же.

9^ Г. Геворкян. Организация «Братья-мусульмане» в Египте: создание и идеология (конец 20-х – начало 30-х годов 20 века) [Электронный ресурс].

10^ А. М. Родригес. Национализм и фундаментализм в Египте (первая половина 20 в.) [Электронный ресурс]. С. 8.

11^ Rahnama A. Pioneers of Islamic Revival, p.129.

12^Rahnama A. Pioneers of Islamic Revival, p. 131.

13^ حسن البانا. رسالة التعاليم / Хасан ал-Банна. Рисалят ат-Та’алим [Электронный ресурс]. URL: http://www.ikhwanonline.com/Article.aspx?ArtID=31994&SecID=391

14^ حسن البانا. رسالة المنهج / Хасан ал-Банна. Рисалят ал-Манхадж [Электронный ресурс]. URL: http://www.ikhwanonline.com/Article.aspx?ArtID=57416&SecID=371

15^ Г. Геворкян. Организация «Братья-мусульмане» в Египте: создание и идеология (конец 20-х – начало 30-х годов 20 века) [Электронный ресурс].

16^ А. М. Родригес. Национализм и фундаментализм в Египте (первая половина 20 в.) [Электронный ресурс]. C. 10.

17^ Там же.

18^ حسن البانا. رسالة التعاليم / Хасан ал-Банна. Рисалят ат-Та’алим [Электронный ресурс].

Код для цитирования: Скопировать