VI Международная студенческая научная конференция Студенческий научный форум - 2014

В современной России большинство проблем решается не через поиск их корневой сущности, а при помощи достаточно вольной интерпретации их проявления.

Одной из таких проблем является проблема сохранения культур малочисленных народов, которые компактно проживают в отдаленных от их культурного и политического центра районах, и иногда кажется, что проблемы глобализации так же далеки от них, как и их населенные пункты от центра.

Так, например, сохранение и развития этноса (при растущих процессах глобализации) часто видится нам только через организацию этнотуризма в отдаленные территории. Но какое влияние оказывает этнотуризм на развитие культуры локально проживающих малочисленных народов? На какой почве он возникает? Какие положительные и отрицательные факторы сопутствуют его развитию? Как этнотуризм воздействует на межнациональные отношения?

На эти и другие вопросы до сих пор нет однозначного ответа.

Основная масса разногласий при этом кроется в различной трактовке терминов этнокультура, глобализация и туризм.

Новое для нас понятие «этнотуризм» состоит из двух простых: «этнос» и «туризм».

Этнос – (от греч. θνος — народ) — группа людей, объединённая общими признаками, объективными либо субъективными. Различные направления в этнологии включают в эти признаки происхождение, язык, культуру, территорию проживания, самосознание и др. Некоторые исследователи считают существование феномена, обозначаемого термином "этнос", в лучшем случае гипотезой ввиду того, что, по их мнению, непротиворечивого определения понятия не предложено …

Дж. Хонигман выделял следующие подходы в определении этноса:

1. генетический подход (считающий, что в определении этноса наиболее важным является процесс освоения культуры в детстве, связанный с обучением. Рассматривает культурные модели как сформированные реакции индивида);

2. описательный подход (чаще всего, связан с описанием психологических пристрастий передающихся по наследству);

3. функциональный подход (поиск связи личностных моделей с социальной структурой);

4. филогенетический подход (культура выводится из врожденных склонностей, унаследованных человеком из далекого прошлого). Идея состоит в том, что мы вырастаем среди культурных форм, посредством которых могут передаваться основные человеческие инстинкты. Рассматривает модель как «продукт биологического воздействия».

Российские ученые выделяют несколько другие подходы в определении этноса:

1. Примордиализм. Данный подход предполагает, что этническая принадлежность человека является объективной данностью, имеющей свою основу в природе или в обществе. Поэтому этничность невозможно создать искусственно или навязать её. Этнос является общностью с реально существующими, регистрируемыми признаками. Можно указать на признаки, по которым индивид принадлежит к данному этносу, и по которым один этнос отличается от другого.

2. Эволюционно-историческое направление. Сторонники этого направления рассматривают этносы как социальные сообщества, возникшие в результате исторического процесса.

3. Социобиологическое направление. Данное направление предполагает существование этничности благодаря биологической сущности человека. Этническая принадлежность примордиальна, т.е. изначально свойственная людям.

4. Теория Пьера ван ден Берге. Пьер ван ден Берге (Pierre L. van den Berghe) переносил на человеческое поведение отдельные положения этологии и зоопсихологии, то есть предполагал, что многие явления общественной жизни обуславливаются биологической стороной человеческой природы. Этнос, согласно ван ден Берге — это «расширенная родственная группа». Существование этнических общностей ван ден Берге объясняет генетической предрасположенностью человека к родственному отбору (непотизму). Суть его заключается в том, что альтруистическое поведение (способность приносить себя в жертву) уменьшает шансы данной особи на передачу своих генов следующему поколению, но в то же время увеличивает возможность передачи его генов кровными родственниками (косвенная передача генов). Помогая родственникам выжить и передать свои гены следующему поколению, индивид тем самым способствует воспроизведению собственного генофонда. Поскольку такой тип поведения делает группу эволюционно более устойчивой, чем аналогичные другие группы, в которых альтруистическое поведение отсутствует, то «гены альтруизма» поддерживаются естественным отбором.

5. Пассионарная теория этноса (теория Гумилёва). Оригинальная пассионарная теория этногенеза создана Львом Гумилёвым. В ней этнос — естественно сложившийся на основе оригинального стереотипа поведения коллектив людей, существующий как системная целостность (структура), противопоставляющая себя всем другим коллективам, исходя из ощущения комплиментарности и формирующая общую для всех своих представителей этническую традицию. Этнос является важнейшим из видов этнических систем, может входить в состав суперэтносов, и состоять из субэтносов, конвиксий и консорций. Уникальное сочетание ландшафтов, в котором образовался этнос, называется его месторазвитием.

6. Конструктивизм. Согласно теории конструктивизма этнос — это искусственное образование, результат целенаправленной деятельности самих людей. То есть предполагается, что этничность и этнос являются не некой данностью, а результатом созидания. Те признаки, которые отличают представителей одного этноса от другого, называются этническими маркерами и формируются на разной основе, в зависимости от того, как наиболее эффективно отделить данный этнос от другого. Этническими маркерами могут являться: физический облик, религия, язык и т.д. Так, В.А.Тишков даёт следующее определение: «Народ» в смысле этнической общности — группа людей, члены которой имеют одно или несколько общих названий и общие элементы культуры, обладают мифом (версией) об общем происхождении и тем самым обладают как бы общей исторической памятью, могут ассоциировать себя с особой географической территорией, а также демонстрировать чувство групповой солидарности.

7. Инструментализм. Эта концепция рассматривает этничность, как инструмент, при помощи которого люди добиваются тех или иных целей, и, в отличие от примордиализма и конструктивизма, не ориентирован на поиск определения этноса и этничности. Так, любая деятельность и активность этнических групп рассматривается как целенаправленная деятельность этнических элит в борьбе за власть и привилегии. В обыденной жизни этничность прибывает в латентном состоянии, но в случае необходимости мобилизуется. В русле инструментализма выделяются 2 направления: элитарный инструментализм и экономический инструментализм.

8. Элитарный инструментализм. Данное направление акцентирует внимание на роли элит в мобилизации этнических чувств.

9. Экономический инструментализм. Это направление объясняет межэтническую напряжённость и конфликты с точки зрения экономического неравенства членов различных этнических групп.

Как мы видим определений и понимания структуры этноса множество. Но именно от этого складывается понимание того, что должен представлять собой этнотуризм, что в первую очередь он должен показывать, его необходимость и ценность.

Автор данной работы поддерживается дуалистического понимания этноса, разработанной сотрудниками Института этнографии АН СССР (ныне Институт этнологии и антропологии РАН) во главе с Ю. В. Бромлеем. Эта концепция предполагает существование этносов в 2-х смыслах:

В узком смысле этнос получил название "этникос" и понимался как «исторически сложившаяся на территории устойчивая межпоколенная совокупность людей, обладающих не только общими чертами, но и относительно стабильными особенностями культуры (включая язык) и психики, а также сознанием своего единства и отличия от всех других подобных образований (самосознанием), фиксируемом в самоназвании (этнониме)»

В широком смысле был назван «этносоциальным организмом (ЭСО)» и понимался как этнос, существующий в пределах государства: «ЭСО - та часть соответствующего этникоса, которая размещена на компактной территории внутри одного политического (потестарного) образования и представляет, таким образом, определённую социально-экономическую целостность».

Кроме того, этническая группа – это совокупность людей, осознающая себя носителями целого ряда общих традиций, не характерных для других людей, в контакте с которыми они находятся.

Здесь является важным все: и географическая детерминанта, и язык, и наследственные аспекты, и культура, и прошлое народа.

Поэтому этнотуризм должен охватывать не только знакомство с костюмами народа, его песенным и мифологическим творчеством, но и знакомство с системой воспитания, окружающей место проживания природой, типами хозяйствования, как типами взаимодействия с окружающей средой.

Определив понятие этноса и его роль в этнотуризме, обратимся к термину «туризм». «Туризм» мы понимаем как деятельность лиц, которые путешествуют и осуществляют пребывание в местах, находящихся за пределами их обычной среды, в течение периода, не превышающего одного года подряд, с целью отдыха, деловыми и прочими целями.

Туризм обязательно подразумевает включенность услуг доставки, питания, проживания и экскурсионного или инструкторского обслуживания. Восприятие туриста – это обыденное познание действительности, где большую часть должно занимать чувственное познание.

Внешне туризм структурируется на принимающую туриста сторону и принимаемую, которые связаны с потребностями и мотивациями обеих сторон. Только в случае совпадения интенциональности последних можно говорить о возможности состоявшегося туристского продукта.

Сегодня в шаблонах массовой культуры человек ищет возможности отличительного бытия, удивления, познания того культурного поля, которое дало бы ему возможность идентифицировать себя не как человека глобальных культур и глобальных изменений, а индивидуальность со свойственными ей особенностями. При этом турист не готов отказываться от заложенных цивилизацией привычек в освоении действительности, и, скорее всего, воспринимает данные путешествия как путешествия в прошлое, которое, возможно, будет утерянным. Им движет любопытство к иному бытию, иной культуре. Для понимания туристских мотиваций важно как понимает этнос тот или иной турист и что он включает в данное определение.

Так как принимающая сторона – этнос, то для нее важно самопонимание этнической культуры и ее структуры, проще говоря, понимание ее места в ряду других культур, ее социальный статус.

Особенно важно это понимание для функционирования и развития культур малочисленных народов.

Именно поэтому в структурировании этнотура мы сталкиваемся с трудностями, исходящими от принимающей стороны.

«Люди, не удовлетворенные в настоящий момент социальным статусом, предоставленным им как членам группы меньшинства, могут попытаться покинуть свою группу», очень часто, имея пропагандируемые массовой культурой идеалы красоты, мы можем наблюдать то, что расовое меньшинство желает ассимилироваться, потерять свою расовую идентичность. Большую роль в самосознании этноса играет его экономическая независимость. Для малочисленных народов это, как правило, сельское хозяйство. Упадок сельскохозяйственного производства в нашей стране не лучшим образом сказался на самосознании этносов.

Эстетические культурные модели массовой культуры диктуют свои прерогативы. Взять ту же баню. Чуть ли не повсеместно она меняет свой вид, напоминающий финскую сауну. Экзотикой выглядит русская баня с купанием в проруби, снегу, обливанием ледяной водой. Баня «по-черному» не вписывается в культурные стереотипы современного населения и поэтому воспринимается как нечто архаическое, экстремальное.

Язык часто упоминается как основной фактор в сохранении культур. Но в окружении языковых форм массовых культур, язык малочисленных народов не является востребованным. Проблема экономического статуса населения прямым образом отражается на проблеме сохранения языка.

Человек, отказавшийся от своей этнокультуры, испытывает чувство отчуждения, часто осознаваемое им как чувство одиночества. И таких становиться все больше и больше, так как, в конечном счете, все мы когда-то вышли из культур малочисленных народов и для каждого из нас важно чувство принадлежности к культуре своих предков.

Внимание к этносу, к проблемам этноса, таким образом, становится проблемой внимания к общечеловеческой культуре в целом. И проблема развития этнотуризма становиться проблемой не только туристских агентств, но и социальной проблемой, которую решать должно государство на всех уровнях.

Так в Артинском районе Свердловской области при поддержке местной администрации в с. Курки строится музей этнокультур, в школах вводится форма в национальном стиле, ведутся беседы с родителями детей и самими детьми о значимости народной культуры в социализации человека.

Артинский район является поликультурным. Поликультурный регион рассматривается как социальная система, в которой определенная группа выступает в качестве ее элемента. При таком подходе можно понять суть процессов интеграции и дифференциации этнических групп как этапов развития системы. С этой точки зрения поликультурные регионы с длительным периодом совместного сосуществования этнических групп оказываются достаточно сбалансированными системами. Здесь преобладают интегративные процессы, существуют так называемые надэтнические общности регионального типа, несущие в себе некий "сплав" культурных особенностей населяющих их этнических групп: знание языков, элементов традиционных культур, обычаев и норм поведения. Для таких регионов характерны высокий уровень базовой этнической толерантности и отсутствие серьезных межэтнических конфликтов [3, с. 51].

Серьезной проблемой остается развитие сельского хозяйства в Свердловской области. Именно развитие сельского хозяйства и проблемы его экономического становления предопределяют сегодня развитие этнокультурного поля.

Ошибочно предполагают, что туризм поможет становлению культур и этноса. Туризм в любом его понимании служит консервации культурного наследия через его театрализацию, что, безусловно, никак нельзя назвать бесполезным для развития и становления этнокультур, но все же недостаточным.

Библиографический список

Арутюнян Ю. В. Об этнических компонентах российской действительности. Социологические исследования, № 6, Июнь 2009, C. 38-44

Горшков М. К. Российская идентичность в условиях трансформирующихся процессов // Вестник российской нации. 2008. N 1. С. 177; Дробижева Л. М. Процессы гражданской интеграции в полиэтничном российском обществе // Общественные науки и современность. 2008. N 2.

Лебедева Н. М., Татарко А. Н. Этническая идентичность, статус группы и тип расселения как факторы межгрупповой интоллерантности // Психологический журнал. 2005. №3. С. 51-64.

Код для цитирования: Скопировать