Современный мир – это глобализирующийся и обновляющийся мир. Изменение ситуации в мире ставит новые вопросы и проблемы. На стыке этих исторических моментов интеллектуальной мысли еще предстоит серьезный анализ многих тем, проблемных поворотов, предстоит осознать нетрадиционные вопросы для понимания современной мировой панорамы, необходимые и очень актуальные, одним из которых являет глобальный диалог. На повестке дня парадигмальный «диалоговый поворот». Наука, построив картину Мироздания, скрепив его опорами – категориями, открыла для себя новый глобальный мир, в котором главенствующую роль занимают взаимоотношеня, коммуникации и диалог.
Проблематика диалога, несмотря на то, что становится неотлагательным вопросом современности в контексте глобального диалога человечества, имеет свои традиции и новации. Традиция как «передача», способ и форма социального наследования, сохраняющиеся в обществах достаточно длительное время, в отношении диалога имеет богатую историю. Однако глобальный мир вносит еще более существенные глобальные новации в проблематику диалога. Во-первых, до сих пор диалог рефлексировал по поводу отдельных вопросов и проблем, затрагивающих определенные события, что соответствовало онтологическому аспекту сознания нашего мира и оставляло в стороне не менее важный гносеологический аспект подхода к проблемам изучения мира.
Во-вторых, рассмотрение глобальных проблем через призму диалога требует всеохватности научной рефлексии. Проблемное поле расширяется до охвата мира как проблемы. Научная рефлексия такой проблемы нуждается в новом осмыслении диалога, выявления новаций в диалоге, включающем совмещение двух аспектов: научной рефлексии осознания современного мира и технологии оперирования в постановках проблемы.
Доминирующим фактором развития общества является диалог как процесс соединения традиции и новации. «История любой культуры демонстрирует нам динамику социокультурных перемен, в которых, соединяясь с традицией, новации порождают новые культурные образования» [5].
В эпоху глобализации появляются новые коммуникативные практики человечества, такие как диалог мировых систем. Философии известно, что только в диалоге заключена идея понимания «Я и Ты», в качестве которого могу выступать «Другой и Другая цивилизация», «Другой и Другая культура», Восток и Запад, религия и науки, вера и разум. Если в межличностной коммуникации человек осуществляется как личность, то в коммуникации мировых систем осуществляется человеческая сущность. Современный диалог должен быть настроен на установку на взаимопонимание. Происходит осознание необходимости фундаментального поворота в понимании диалога в эпоху глобализации. Стратегии решения цивилизационных, гуманитарных, экономических проблем современного общества осуществляются через диалог, общение, понимание.
Глобализация, с одной стороны, интенсифицирует межкультурную интеграцию, а с другой стороны, приводит к разрыву исторических традиционных культурных связей и смещение ценностных парадигм традиционной культуры приводит к забвению своих традиций, забвению исторических, преемственных связей, утрате нравственных ориентиров – к глобальному манкуртизму. Притивостоять манкуртизму помогут идеи патриотизма, национального менталитета, создание мировоззренческой основы сознания народа [4].
Наступает время осознания проблемного поля диалога, время философского осмысления диалога в сопоставлении традиционалистского и новационного подхода. Необходим диалог как «способ, адекватный коммуникативному взаимодействию народов, цивилизаций, мировой системы, мирового сообщества и их институтов с человеком» [1]. Нужны новейшие мировые интеллектуальные площадки интеллектуального уровня на мировом проблемном поле диалога.
Развитие современного мира можно рассматривать с позиций пессимистического и оптимистического взглядов. С одной стороны, рассмотрим пессимистический взгляд на развитие современного мира. Наше глобальное будущее представляется как единое общество с гомогенной культурой. Развитие коммуникаций и коммуникативной культуры состоит в стирании различия культур и в создании культурной тождественности. Тогда стратегией развития следует избрать разрушение барьеров, разделяющих культуры, и создание культурной идентичности. Именно в различии культур некоторые западные социологи видят причину социальных конфликтов мировых систем и силы, препятствующие единению человечества.
Ф. Фукуяма связывает культурное нивелирование человечества с формированием единого человечества, после которого наступит «конец» истории. С. Хантингтон, реально относясь к невозможности универсализации мировой культуры и системы ценностей, указывает на его невозможность, что создает причину неизбежного столкновения цивилизаций.
С другой стороны, оптимистический взгляд на судьбы мировых систем состоит в диалоге глобальных мировых систем, в первую очередь, культур. Многим политикам и философам он представляется «единственно возможной и реальной коммуникативной практикой человечества. Только в диалоге культур заключена идея понимания Другого и Другой культуры, Востока и Запада, религии и науки, веры и разума. В диалоге осуществляется человек как личность, в диалоге культур происходит осуществление человеческой сущности. Современный диалог культур – это диалог вне диктата, диалог, в презумпции которого – установка на понимание»[3].
Литература:
1. Кочетов Э. Диалог как интеллектуальный бозон Хиггса. URL: http://www.allrus.info/main.php?ID=652370&ar3=508.
2. Назарчук А.В. Этика глобализирующегося общества. М.: Directmedia Publishing, 2002. – С. 281.
3. Нигметжанов К.Г. Стратегии диалога культур в эпоху глобализации: культурфилософский анализ: автореф. дис. … д-ра филос. наук: 09.00.13 / Нигметжанов К.Г. – Алма-Аты, 2010. – С. 21.
4. Тощенко Ж.Т. Манкуртизм как форма исторического беспамятства. // Пленарное заседание «Диалог культур и партнерство цивилизаций: становление глобальной культуры. 2012. – С. 231.
5. Философский энциклопедический словарь / ред.-сост. Е. Ф. Губский, Г.В. Кораблева, В.А. Лутченко. – М.: ИНФРА-М, 2004. – С. 629.