Издавна отличительной чертой казахского народа было гостеприимство. Дорогого гостя звали к дастархану и усиживали на почетное место. В народе и поныне живы такие прекрасные традиции и обряды, как «абысын асы» (абысын – жены братьев, ас – еда), «қонақасы» (қонақ – гость), «белкөтерер» (бел – поясница, көтерер – поднять), «қалжа» (қалжа специальное угощение для роженицы), «бүйрек» – (бүйрек - почка), «құйрық бауыр» — (құйрық – курдюк, бауыр – печень), «асату» (после застолья оставшимся мясом взрослые с ладони угощают детей, подростков, молодежь), «қымызмұрындык» — (первый кумыс), «соғым басым» — (соғым — заготовка мяса на зиму, басы – начало), «наурызкөже» – (праздничное специально приготовленное угощение). Казахи делили еду на три вида: ак (белая) – молочные продукты, кызыл (красная) – мясные продукты и көк (зеленая) – зелень, вощи и фрукты. Высоко ценя хлеб, они не относили его ни к какому из перечисленных видов. Даже хлебные крошки казахи не выбрасывали, а отдавали детям, при этом приговаривая: «Кто ест крошки хлеба, тот станет богатым». Эти традиции являются показателями казахской ментальности, возвышают пищу, говорят о взаимном уважении людей.
Казахи приняли в исламе течение суфистов. Его активным проводником был Ходжа Ахмед Ясави. Это течение было близким к древнетюркской религии. Например, «Зикир» из учении Ясави было у древних тюрков. Поэтому у казахов обычаи и традиции ислама соседствуют с древнетюркскими обычаями и традициями. Так, у казахов до сих пор существует обычай поклоняться огню, луне, солнцу, земле, воде, здороваться с народившемся месяцем.
В период длительного родоплеменного и этнического развития казахского народа формировался социальный институт сохранения и передачи национальных традиций. Знание своих предков в семи поколениях (жеті ата) своего рода, племени для каждого казаха являлось неизменным условием сознания своего духовного родства и социальной идентичности. Социальный институт «жеті ата» в родственныйх связях ненавязчиво и глубоко задавал каждому казаху и всему народу сильнейший инструмент духовного единения. Принцип семи колен был могучим определяющим ядром, сердцем этнической целостности на основе семейной родственной любви, стал главным источником формирования крепкого гефонда казахского народа. Отличие кочевой культуры от оседлой в том, что в ней не было катастрофического разрыва между городской и сельской культурой, не было того, что принято называть «идиотизмом деревенской жизни». Кочевник постоянно (хотя бы в цикле годовой кочевки) передвигался на сотни и тысячи километров, что уже само по себе расширяет кругозор, общался с представителями других родов и племен. У каждого казаха было «3 народа» – собственный род, род матери и род жены. Интересы всех их должен был иметь в виду и обеспечивать каждый кочевник. Рассказывающего о событиях общенационального масштаба эпического сказителя или музыканта, которого принимали в гостях влиятельные люди, слушали и рядовые сородичи. Каждый кочевник не просто знал имена своих предков до 7 колена, но и историю их жизни, следовательно, историю народа. Короче говоря, каждый кочевник был «азаматом» – «гражданином», несшим обязанности перед народом и имевшим права. Формирование менталитета казахского народа зависит также от уровня и развития национального языка, который имеет цивилизованные корни с тюркоязычными народами. В опасные периоды национальные языки не погибают, а впадают в сонное состояние и при появлении благоприятных условий просыпаются и бурно развиваются , оказывая воздействие на сохранение и укрепление менталитета народа, носителя этого языка.
Менталитет казахского народа не нуждается в коренном изменении, а наоборот, требует сохранения и бережного отношения к себе. Менталитет казахского народа остается духовно богатым развивается и совершенствуется в условиях независимости и рыночной экономики.
Сабыр Дана Аскаркызы
филфак
кафедра англ языкознания
2 курс