IV Международная студенческая научная конференция Студенческий научный форум - 2012

Миф как форма сознания продолжает играть огромную роль в повествовательном искусстве. Трансформация взглядов на природу, сущность и функции мифа, наличие множества философских концепций мифа, получивших своеобразное отражение и в литературе, свидетельствуют о непреходящем значении мифа для современного сознания.Следует отметить, что попытки переосмыслить миф предпринимались еще с античных времен, но до настоящего времени так и не оформилось единого общепринятого мнения о мифе. Прежде всего, миф это «древнейшее сказание, являющееся неосознанно-художественным повествованием о важных, часто загадочных для древнего человека природных, физиологических и социальных явлениях, происхождении мира, загадке рождения человека и происхождения человечества, подвигах богов, царей и героев, об их сражениях и трагедиях. Миф был порождением определенной фазы в развитии человеческого сознания» [2, с. 559]. В то же время, миф это «жизненно ощущаемая» [3, с. 27], «реально, вещественно и чувственно творимая действительность» [1, с. 44]. Современные авторы переносят в творимую ими новую действительностьсобственные представления и чувства. Э. Фромм писал, что в языке мифа «внутренний опыт, чувства и мысли выражены так, словно они были... событиями внешнего мира», иными словами, миф - это «средство коммуникации от нас к нам самим» [8, с. 438]

         Художники слова, широко используя мифы в своих произведениях, по-своему трактуют их, пытаясь совместить их с проблемами современности. Обращение к мифам в литературе постмодернизма обусловлено тем, что писатели пытаются возродить эстетику мифа в конце ХХ - начале ХХI вв. Согласно данной эстетике, бытие и жизнь человека рассматриваются как осуществленный миф, а сам миф представляет собой реальную действительность. Если ранее миф имел некий сакральный смысл, то в эпоху постмодернизма он десакрализуется и становится основой большинства произведений современных писателей.

         Поэтому неудивительно, что британское издательство Canongatebooksв рамках международного проекта «Мифы» обратилось к популярным писателям современности с предложением написать романные версии известных мифов.Одним из таких писателей стал Виктор Пелевин. В основу его романа, написанного в формате интернет-чата, лег миф о Тесее и Минотавре. Точнее сказать два мифа стали основой для этого произведения. Название - «Шлем ужаса» заимствовано автором из скандинавской мифологии. «Шлем-страшилище» принадлежал дракону Фафниру, основное его свойство заключалось в том, что носящий его наводил ужас на все живое[5, с. 570]. Также «Шлем ужаса»  это агисхьяльм, один из видов гальдрастафа - древнеисландского символа подобного рунам. Слово «агисхьяльм» буквально означает «шлем ужаса (благоговения)». Согласно мифам обладатель такого шлема мог вселять ужас в сердца врагов. Агисхьяльм рисуется на воображаемом поле, представляющем реальность. Каждый шлем призван «покрыть» определенные части этой реальности. В центре каждого агисхьяльма находится собственное «Я» мага, который и создает этот шлем [7, с. 75]. Другими словами, маг, рисующий агисхьяльм, заново создает карту вселенной.

         В романе Виктора Пелевина «Шлем ужаса» заключал в себе прошлое, настоящее и будущее: «...шлем ужаса состоял из нескольких главных деталей и множества вспомогательных. Самой большой деталью была «решетка сейчас»... она отделяет прошлое от будущего, поэтому то, что мы называем «сейчас», существует именно в ней. Отсюда и название. Прошлое находится в верхней части шлема, а будущее в нижней» [6].

         В романе Виктора Пелевина можно найти еще одну отсылку к скандинавским мифам: название «гальдрастаф» происходит от слов galdur - «заклинание» и staf - «дощечка». Изначально эти знаки вырезались на дереве или выбивались на камнях[7, с. 75]. Схема шлема ужаса «была не нарисована на доске мелом, а была вырезана на ней, как гравюра» [6].

         Ник одного из персонажей UGLI666также указывает на связь со скандинавской мифологией. В переводе с английского ugly -ужасный, безобразный. В скандинавских мифах Игг (Ygg - страшный) это одно из многочисленных имен Одина. С этим именем связано название мирового дерева Иггдрасиля, в виде которого скандинавы представляли себе вселенную[5, с. 229]. Это объясняет, почему именно у этого персонажа лабиринт в форме дерева: «по форме она как дерево с развесистой кроной... каноник сказал, что это Древо Жизни» [6].

         Древнегреческий миф о Тесее и Минотавре представлен в романе именами персонажей и собственно лабиринтом, в котором эти персонажи оказываются. Прежде всего, это Ариадна. Согласно греческой мифологииАриаднадала Тесею клубок нитей, разматывая который он нашел выход из лабиринта. В «Шлеме ужаса» именно Ариадна начинает общение. Organizm, один из персонажей, говорит о ней: «та, кто начала эту нить» [6]. Ее сны становятся той «нитью Ариадны», которая может спасти их из лабиринта. Они многое объясняют, например, помогают героям понять, где они оказались: «я знаю, что тут происходит... я все видела во сне». Также из ее снов становится понятным устройство и принцип действия шлема ужаса.

         Хотя роман имеет подстрочное название «Креатифф о Тесее и Минотавре» эти два персонажа представлены в романе не так ярко как остальные герои. Тесей является центральной фигурой аттической мифологии. По одним источникам его отцом был Посейдон, по другим Тесей потомок самого Зевса. В романе он появляется только один раз, чтобы из начальных букв имен героев создать Минотавра: «MINOTAURUS» [6].

         Согласно греческой мифологии Минотавр чудовище с телом человека и головой быка, происшедшее от неестественной любви Пасифаи, жены царя Миноса, к посланному Посейдоном, а в некоторых источниках Зевсом, быку.

В романе его еще называют Астерий или Астерикс, т.е. «звездный». Персонажи постоянно говорят о нем, Ариадна видит его во сне, а Romeo-y-СohibaиIzolda видят его наяву: «...на голове у него был бронзовый шлем, похожий на маску гладиатора, - каска с широкими полями и пластина в дырочках на месте лица. На этом шлеме было два рога... они были гораздо массивнее и не торчали в стороны, а уходили по шлему назад, сливаясь с ним в одно целое. Если с чем-нибудь сравнивать, было очень похоже на глушители бронзового мотоцикла»[6].

         На связь с греческой мифологией указывают также многочисленные символы, главным из которых является лабиринт. Согласно греческим мифам лабиринт это огромное здание, по преимуществу подземное, с массой внутренних дворов и тысячами комнат, с бесконечно длинными, взаимно перепутанными коридорами, с малодоступным входом и труднонаходимым выходом. Построен он Дедалом для царя Миноса, который спрятал туда Минотавра. Встречается понимание мифа и как огромной пещеры с множеством ответвлений[4, С. 244].  В романе у каждого персонажа есть свой собственный лабиринт: аллея в парке, подвал с картонными перегородками, пустая комната со столом, на котором лежит пистолет с одним патроном и лист бумаги, чтобы написать предсмертную записку.

         Исходя из вышесказанного, можно сделать вывод, что мифологизм романа «Шлем ужаса» не сводится к простомузаимствованию отдельных образов и мотивов из древних мифов. Виктор Пелевин делает попытку взглянуть на миф глазами творца и носителя мифов. Писатель создает в произведении собственную мифологическую систему, с оригинальными авторскими образами и сюжетом. В итоге читатели получили возможность познакомиться не со стилизацией повествования под миф, а с явлением мифотворчества.

Литература:

• 1. Керлот, Х.Э Словарь символов [Текст]. - М.: Relf-book, 1994. - 603 с.
• 2. Литературный энциклопедический словарь [Текст] / Ред. В.М. Кожевников и П.А. Николаев. - М.: Сов. Энциклопедия, 1987. - 752 с.
• 3. Лосев, А.Ф. Диалектика мифа [Текст] / А.Ф. Лосев // А.Ф. Лосев Философия. Мифология. Культура. - М.: Политиздат, 1991. - с. 21-186.
• 4. Лосев, А.Ф. Мифология греков и римлян[Текст] / Сост. А.А. Тахо-Годи; ред. А.А. Тахо-Годи и И.И. Маханькова. - М.: Мысль, 1996. - 975 с.
• 5. Мифология. Большой энциклопедический словарь [Текст] / Ред. Е.М. Мелетинский. - 4-е изд. - М.: Большая Российская энциклопедия, 1998. - 736 с.
• 6. Пелевин, В.О. Шлем Ужаса. - [электронный ресурс] / В.О. Пелевин. - [режим доступа]: http://www.pelevin.info/pelevin_250_0.html
• 7. Торссон, Э Северная магия: мистерии германских народов [Текст]. - Киев: София, 1997. - 137 с.
• 8. Фромм, Э Душа человека [Текст]: сб. исследований / Ред. П.С. Гуревич. - М.: Республика, 1992. - 430 с.