Притча - универсальное явление в мировом фольклоре и литературе. Современные филологи определяют притчу как «малый поучительный рассказ в дидактико-аллегоричном литературном жанре, заключающий в себе моральное или религиозное поучение (премудрость)» [1]. Фонд притч необычайно богат и разнообразен. Данный жанр исторически восходит к древней религиозно-философской прозе, притчи были важнейшими структурными единицами многих текстов как в иудейском Священном Писании (Танах), так и в христианской Библии. Сам термин ведёт происхождение от ивритского слова «машаль», что означает «пример, образец», поскольку притчевый текст является выражением эталона мудрости и жизненного опыта [2].
Современные авторские притчи зачастую избегают изначально свойственной религиозной дидактики и, оставаясь вразумляющими, носят светский характер; в народных же притчах религиозные темы разрабатываются довольно часто. Интересным видится сопоставление притч о вопросах веры, созданных народами различных конфессий. Для проведения данного исследования было изучено около 100 притч разных этносов, затрагивающих вопросы веры [3]. В ходе работы выявлено семь аспектов, по которым можно сопоставлять поучительные миниатюры подобной тематики:
Во многих притчах красной нитью проходит идея о том, что искренняя, мощная вера способна творить любые чудеса. Герою буддийской притчи «Вера в имя» Марпе вера в могущество имени своего Учителя помогла пройти по воде и не утонуть, спрыгнуть с холма и не разбиться. Персонаж даосской притчи «Вера в ложь» Кай с Шан-горы с помощью веры в слова Фаня преодолел не менее опасные препятствия. Бросившись с высокой башни, он опустился на землю, не повредив ни костей, ни мускулов, нырнул в омут и выбрался оттуда с жемчужиной, а во время пожара спасал драгоценную ткань из сокровищницы, исчезал в пламени и снова появлялся, но огонь его не обжигал, и сажа к нему не приставала. Конфуций, узнав об этом, сказал своему собеседнику: «Разве ты не знаешь, что человек, полный веры, способен воздействовать на вещи, растрогать небо и землю, богов и души предков, пересечь Вселенную с востока на запад, с севера на юг, от зенита до надира. Не только пропасть, омут или пламя - ничто его не остановит». В христианской притче «Исцеление агарянки» жена мусульманина смогла избавиться от недуга, испив воды из лужи, благодаря вере в то, что сторож христианского монастыря принёс ей целительную освящённую воду. А в индийской притче «Брахман и его сын» сам Бог, приняв образ человека, спустился с небес в кумирню съесть приношения мальчика, вера которого была чрезвычайно сильна. Однако в другой индийской притче (ведической) «Любопытство и вера», напротив, легковерие бхакты, желавшего перейти море, погубило его. Эти и многие другие сюжеты, созданные различными народами, говорят о том, что только осознанная, прочувствованная вера благотворна и чудодейственна.
Притчи проповедуют не только силу веры, но и её глубину. Наиболее интересны в этом отношении христианская притча «Абсолютная вера», суфийская (исламская) притча «Сила веры», ведическая притча «Освобождение», причём в каждой из них обнаруживается и разоблачается поверхностность веры. В христианской притче фермеры молились Богу, чтобы он послал им дождь, но не брали с собой в церковь зонтики, из чего священник сделал вывод, что они молятся без абсолютной веры. В исламской притче посетители суфия не смогли безоговорочно поверить, что его перед ними нет, и суфий сказал: «Несмотря на то, что вами движут и вас поддерживают чувства, на самом деле вы - люди слов. Ваши чувства не могут подкрепить ваши слова. Вы говорите, что поверите чему угодно, но это слова. Когда же вас попросили поверить в нечто, вы не смогли, что показывает отсутствие глубины чувств. Вы ошибаетесь даже относительно собственных заявлений». В ведической притче брахман, серьёзно изучающий Веды, также не смог поверить словам, переданным Кришной, и за это получил наказание.
Оригинальны и остроумны притчи, касающиеся темы споров о существовании Бога. В христианской притче «В парикмахерской» клиент продемонстрировал парикмахеру, что наличие в мире больных людей и беспризорных детей не означает отсутствия Бога, ибо заросшие и небритые люди на улицах не являются доказательством того, что в мире нет парикмахеров. В буддийской притче «Каждому своё» есть намёк на недопустимость подобных споров между людьми, живущими в разных измерениях: Будда не стал доказывать слепому, что свет существует, пока несчастный не исцелился. В суфийской притче «Коза» жители одной страны спорили о том, существуют ли козы, которых они никогда не видели; когда же им встретилась коза, они захотели проверить её «сверхъестественные» свойства, поместив её на помост. Лишённое пищи животное зачахло и умерло, и это восприняли как доказательство того, что оно не было подлинной козой.
Среди притч о вопросах веры нам встретились такие, в которых утверждалось, что только Бог может облагодетельствовать человека, только он способен дать счастье. В суфийской притче «Предание о Моисее» человек погибает, потому что, желая выжить, доверяется не Богу, а Моисею, то есть его посреднику. Главная мысль здесь такова: сердце не должно цепляться за предметы и прочую материальность, нужно сохранять связующую нить со своим духовным истоком. Очень показательна индийская притча «Взывай к милости Бога», где нищий, полагавшийся на помощь царя, так и остался нищим, несмотря на то, что царь оказал ему благодеяние, а у второго нищего, надеявшегося на Бога, дела вскоре пошли на лад. В суфийской притче «Последний день» герой верил, что гибель человечества придётся на некое определённое число. В назначенный день он собрал всех людей, которые прислушивались к нему и не взывали к Богу, и отправился с ними на гору. Когда они достигли вершины, земная кора под их общим весом обвалилась, и это действительно был последний день их жизни.
Существуют притчи, осуждающие пассивную веру человека в Божью милость. В буддийской притче «Рецепт врача» некоторые верующие сравниваются с больными, которые поклоняются мудрости своего врача и восхваляют его, но не удосуживаются принимать прописанные лекарства. Критика слепой веры, не побуждающей человека к действиям, наиболее отчётливо звучит в еврейской притче «Спасение от наводнения». В ней рассказывается о раввине, который гордился собственной верой и во время наводнения, говоря, что его спасёт Бог, отказывался от помощи людей, подплывающих к его дому на лодках и подлетающих на вертолёте. Поглощённый волнами раввин попал на небеса, где встретил Бога и спросил: «Я так верил в Тебя, Господи, как же Ты позволил мне утонуть?», на что Бог возразил: «Я трижды пытался спасти тебя: дважды по моей воле к твоему дому приплывали лодки, а потом я посылал даже вертолёт».
Интересен взгляд на неверующих, изложенный в притчах различных народов. В еврейской притче «Кузнечные меха» маггид из Дубно ответил атеисту, просившему доказать ему, что Бог существует: «Была бы в тебе хоть искра веры, я помог бы тебе её раздуть, как раздувают мехами огонь. Но ты погасил в своей душе эту искру. Поэтому не стану я тратить на тебя слов впустую». В христианской притче «Имя матери» выражается противоположная мысль: Господь говорит, что в каждом человеке есть хотя бы капля веры. Когда ангел указал на самого жестокого разбойника, не верившего никому, Бог велел посмотреть на детство будущего преступника: мальчик ласково шептал «Мама» женщине, обмывавшей его раны и нежно гладившей его. «Мать - это имя Бога на устах ребёнка», - сказал Господь.
В некоторых притчах поднимаются вопросы, касающиеся предназначения духовных наставников. В суфийской притче «Постоянство Аббаси» Анвар Аббаси намеренно меняет своё обычное поведение, чтобы испытать, насколько вера учеников в него независима от внешних стимулов. Мудрец говорит о священнослужителях, которые добиваются успеха только с помощью внешнего вида, харизмы, особых манер, и о том, что человечеству такое верхоглядство не идёт на пользу. В индийской притче «Святой Якиншах» вазир доказывает падишаху, что вера сильнее духовного наставника и что именно вера - владыка мира. Не настаивая на правильности последнего высказывания, мы, тем не менее, присоединяемся к мнению Климента Александрийского, ещё восемнадцать веков назад заявившего: «Вера есть основа всякого разумного выбора».
Примечания