ОСОБЕННОСТИ ЗАПАДНОЙ И ВОСТОЧНОЙ КУЛЬТУР. РОССИЯ В ДИА¬ЛОГЕ КУЛЬТУР - Студенческий научный форум

IV Международная студенческая научная конференция Студенческий научный форум - 2012

ОСОБЕННОСТИ ЗАПАДНОЙ И ВОСТОЧНОЙ КУЛЬТУР. РОССИЯ В ДИА¬ЛОГЕ КУЛЬТУР

 Комментарии
Текст работы размещён без изображений и формул.
Полная версия работы доступна во вкладке "Файлы работы" в формате PDF
 

Философско-исторические исследования всегда имеют определённую практическую ориентацию. Постигая прошлое, мы стремимся разобраться в настоящем, определить тен­денции развития современного общества. В этом смысле особо важное, актуальное для нас значение приобретает решение вопроса о соотношении Западной и Восточной культур, а также место России в этом диалоге. Эта проблема довольно часто поднималась и прежде в работах философов и социологов. Сейчас она стала обсуждаться не только в спе­циализированной литературе, статьях, но и в еженедельных и ежедневных журнальных и га­зетных материалах, в политических дискуссиях и т.д. В 1992 г. журнал "Вопросы филосо­фии" провел "круглый стол" на тему «Россия и Запад: взаимодействие культур». Один из уча­стников "круглого стола" В.С. Степин отметил, что под термином Запад он понимает особый тип цивилизационного и культурного развития, который сформировался в Европе примерно в ХV веке. Цивилизацию этого типа можно было назвать техногенной. Её характерные черты - это быстрое изменение техники и технологий, благодаря систематическому применению в производстве научных знаний. По мере развития техногенной цивилизации происходит уско­ряющееся обновление той искусственно созданной человеком предметной среды, в которой непосредственно протекает его жизнедеятельность. В свою очередь, это сопровождается воз­растающей динамикой социальных связей, их относительно быстрой трансформацией. Ино­гда на протяжении жизни одного - двух поколений происходит изменение образа жизни и формирование нового типа личности.

Предпосылки западной культуры закладывались еще в античности и средневековье. Основными вехами ее предъистории были следующие: опыт демократии античного полиса, становление в рамках его культуры различных философских систем и первых образцов тео­ретической науки, а затем сформировавшаяся в эпоху европейского средневековья христиан­ская традиция с ее представлением о человеческой индивидуальности, концепцией морали и пониманием человеческого разума как созданного по образу и подобию Бога и поэтому способному к рациональному постижению смысла бытия. Синтез этих двух традиций в эпоху Возрождения было одним из истоков ценностей техногенной цивилизации. В эпоху Просвещения завершилось формирование мировоззренческих установок, определивших по­следующее развитие техногенной цивилизации. В системе этих установок формировалась особая ценность прогресса науки и техники, а также убеждение в принципиальной возмож­ности рациональности организации социальных отношений. В социальном плане западная цивилизация отожествляется с эпохой становления и развития капитализма и становления гражданского общества и правового господства. В технологическом плане - с индустриаль­ным и постиндустриальным обществом.

Философы и социологи рассматривают мировоззренческий, социальный и технологи­ческий аспекты культуры как единое целое, показывая их неразрывное единство и взаимо­действие. Западному типу культуры в философии противопоставляют восточный тип, полу­чивший название "традиционного общества". Геополитический Восток связывается с куль­турами Древний Индии и Китая, Вавилона, Древнего Египта, национально государствен­ными образованиями мусульманского мира. Эти культуры были самобытными и, вместе с тем, характеризовались некоторыми общими чертами: они были ориентированы, прежде всего, на воспроизводство сложившихся социальных структур, стабилизацию устоявшегося образа жизни, господствовавшего часто на протяжении многих столетий. Традиционные об­разцы поведения, аккумулирующие опыт предков, рассматривались как высшая ценность. Виды деятельности, их средства и цели менялись очень медленно, столетиями воспроизво­дились в качестве устойчивых стереотипов. В духовной сфере господствовали религиозно-мифологические представления и канонизированные виды мышления. Научной рациональ­ности противопоставлялись нравственно-волевая установка на созерцательность, безмятеж­ность, интуитивно-мистическое слияние с бытием. В мировоззренческом аспекте в восточ­ных культурах отсутствует разделение мира на мир природы и социума, естественный и сверхъестественный. Поэтому для восточного восприятия мира не характерно разделение мира на "одно и другое" или "все обо всем". Отсюда отрицание индивидуалистического на­чала и ориентация на коллективизм. Автономия, свобода и достоинство человеческой лично­сти чужды духу восточной культуры. В восточных мировоззренческих системах человек абсолютно несвободен, он предопределен либо космическим законом, либо Богом.

Отсюда проистекают политические и экономические модели устройства жизни "вос­точного человека". Восточным людям чужд дух демократии, гражданского общества. Там исторически господствовали деспоты. Реализация стремления привить нормы западной демократии на восточной почве связана с глу­бокими социальными катаклизмами.

Перед философами и социологами уже давно стоит вопрос: как соотносятся в куль­туре России западное и восточное культурное наследие? Возможен ли и необходим ли само­бытный путь развития России? Ответы на вопросы давались зачастую противоположные. На этой почве возник идейный спор различных философско-идеологических направлений, концентри­рованное оформление которых состоялось в середине 19 в. в виде идеологии западничества и славянофильства. Западники, как уже упоминались выше, не стремились подчеркивать особенностей российского культурного опыта и считали, что Россия должна перенимать все лучшие достижения западной культуры и образа жизни. Славянофилы отстаивали идею са­мобытности Российского пути развития, связывая эту самобытность приверженностью рус­ского народа православию. По их мнению, православие явилось источником ряда важнейших особенностей "русской души", русской культуры, важнейшими из которых являются глубо­кая религиозность, эмоциональность, связанные с ней ценности, приоритет коллективного начала над индивидуальным, приверженность к самодержавию и т.д.

Н. Бердяев считал, что для определения национального типа, народной индивидуально­сти, невозможно дать строго научное определение. Тайна всякой индивидуальности узнаётся лишь любовью и в ней есть что-то непостижимое до конца, до последней глубины. Для постижения России нужно применить теологические добродетели веры, на­дежды и любви.

Одной из важнейших характеристик русской народной индивидуальности, по мнению Бердяева, является её глубокая поляризованность и противоречивость. Русский народ есть не чисто европейский и не чисто азиатский народ. Россия есть целая часть света, огромный Восток - Запад, она соединяет два мира. И всегда в русской душе боролось два начала, вос­точное и западное. Этому миру принадлежит и своя самобытная культура, "равно отличная от европейских и азиатских". В российской культуре, в национальной российской традиции, есть серьезные основания для выработки такого пути развития, основными ценностями ко­торого явилась бы ориентация не на всевозрастающее материальное производство и потре­бительство, а на аскетическую умеренность, основанную на приоритете духовных ценностей. Холодному расчету, калькулированности, рационализму должны противостоять теплота че­ловеческих отношений и христианское самопожертвование, а индивидуализму - братская взаимопомощь и коллективизм.

Наряду с этими глубокими "метафизическими" вопросами стоят и более конкретные, связанные с социальной спецификой сегодняшней ситуации в бывшем СССР. Каковы пути, каковы судьбы той целостности, общности, которая раньше называлась Россией, соберется ли она вновь или процесс ее распада необратим? Этот и дру­гие вопросы предстоит решить как теоретически, так и практически не только нам, но буду­щим поколениям народов некогда великой Российской империи.

Литература

  1. Аверинцев С.С. Морфология культуры О. Шпенглера / С.С. Аверинцев // Вопросы литературы. - 1968. - С. 140.
  2. Бердяев Н.А. О. Шпенглер и закат Европы / Н.А. Бердяев. - М., 1922. - С. 97-111.
  3. Гуревич П.С. Культурология / П.С. Гуревич. - М., 2000. - С. 48-63.
Просмотров работы: 65