IV Международная студенческая научная конференция Студенческий научный форум - 2012

Слово «сказка» появляется в письменных источниках приблизительно в 16 веке. Наши далекие предки именовали сказку «кощуной». В 11 веке, после крещения Руси, кощуна потеряла свой мифологический, сакральный смысл. Она получила  новое название - баснь, которое продержалось до 19 века, сменившись в свою очередь известным нам названием сказки.

По содержанию, художественным образам и особенностям композиции народные сказки делятся на три большие группы - сказки о животных, волшебные и бытовые сказки.

Русские сказки наполнены образами самых различ­ных домашних животных, зверей, птиц и рыб. В бытовых сказ­ках они действуют и говорят, как обычные люди, им присущи положи­тельные и отрицательные черты. Каждый образ несет определенную смысловую нагрузку: лисы - хитрые, волки - глу­пые, петухи - хвастливые, собаки - несчастные и добрые, коты - от­важные и т. п.

Совсем другие функции выполняют они в волшебных сказках. Все они наделяются чудесными свойствами, с помощью которых становятся могучими помощниками, покровителями героя сказки, а иногда и врагами.

Свои знания о земных животных древний славянин перено­сил в воображении на небесные атмосферные явления. Так, свист ветра, гром молнии, тучи, застилающие солнце, снег и дождь он объяснял криком, бегом и борьбой различных небесных зверей, птиц, огненных змей.

В одних сказках жи­вотные занимает положение, равноценное человека. В других, они играют второстепенную роль, помогая герою. Большое число видов различных животных, наделенных множеством вол­шебных свойств, живут в сказках, влияя на судьбу героя.

Функции, которые выполняют эти животные, могут быть такими: 1.Помощники героя сказки; 2. Оборотни-друзья; 3. Вещуны; 4. Редкие звери с чудесными свойствами; 5. Враги героя; 7. Помощники врагов героя; 8. Оборотни-враги и другие.

Наиболее подробно рассмотрены исследователями только два пер­сонажа: змей и конь.

Змей в подавляющем большинстве - основной враг. В. Я. Пропп связывает его образ с мифическим образом главного духа обряда инициа­ции, духом-страшилищем (поглотителем), которого боятся все непосвя­щенные.

При встрече со змеем героя поджидает опасность сна, засыпания. Змей никогда не пытается убить героя оружием, лапами, или зубами - он пытается вбить героя в землю (т.е. в грех) и этим его уничтожить. Змея можно уничтожить только отсечением всех его голов, то есть победой над своими чувствами.

В русских народных сказках змей является охранителем границы в Царство Небесное. Сама граница описывается как огненная река, называемая Смородинка («мор» - смерть, «один» - один; то есть смерть одна). Через неё ведёт мост, называемый «калиновый». Перейти через мост сможет тот, кто убьёт змея, то есть победит всю свою животную стихию.

В отличие от змея конь - помощник - друг и советчик героя,  обладающий разными волшебными свойствами.

Чудесного коня в русских сказках называют например: «Сивка-бурка». Эпитет «бурый» родствен сло­вам «буря», «буран» и означает «бурлить», «шуметь», «бушевать». В целом ряде славянских народных сказаний буйные ветры, ходячие облака, грозовые тучи, быстро мелькающая молния называются небесными конями.

Будучи олицетворением порывистых ветров, бури и летучих облаков, сказочные кони наделялись крыльями, что роднило их с мифическими птицами, а дополнительными эпитетами «огненный», «огнедышащий» награждались кони с ясным солнцем или месяцем во лбу, с частыми звездами по бокам. «Золотогривый», «золотохвостый» или просто «золотой конь» служит поэтическим образом солнца.

В некоторых сказках сам герой превращается в животное и гово­рит на «зверином» языке. Герой в этих сказках может стать любым животным. Если сам герой не умеет превращаться в животное, он, когда ему это требуется, надевает на себя шкуру собаки, барана, козла, быка.

Волшебными свойствами об­ладает и звериное молоко: волчье, львиное, медвежье и лошадиное. Оно дает герою силу, красоту, молодость, т. е„ также обладает качествами живой воды.

Повелителем животных и птиц в  русских сказках выступает чаще всего Баба Яга. Одной из граней ее деятельности является власть над жи­вотными. Причем в это случае она, как хозяйка леса и животных, помогает герою. Так же в роли общелесного повелителя в сказках часто выступает дед, старик или хозяин леса - леший.

Еще одним интересным образом в сказках являются образы водоплавающих птиц - уток, гусей и лебедей. Зачастую именно утица, лебедь или гусь маркируют собой сферу сакрального в обрядовых песнях календарного цикла. Например, с иным миром гуси-лебеди связаны в известной русской народной сказке «Гуси-Лебеди».

Кроме этого, образ лебедей наши предки часто связывался с солнцем. Например, идея его движения представлялась в дневное время в виде упряжки коней, везущих светило по небу, а в ночное возницами в подземном океане выступали лебеди. Они сопровождали Бога Солнца - Даждьбога.  Поэтому славяне приписывали особую  силу оберегам-талисманам в виде уточки с головой коня. 

Особенно же широко распространены образы гусей и белых лебедей в русских народных свадебных песнях, где постоянно сравнение невесты с «лебедью белой».

Лыбедь в восточнославянской мифологии генеалогический герой, сестра трёх братьев - родоначальников племени полян: Кия, Щека и Хорива.

В русской сказке - богатырша Белая лебедь, владелица живой воды и молодильных яблок, за которыми посланы братья. Её имя могло быть преобразовано из первоначального Лыбедь под влиянием мифологического мотива превращения богатырши в птицу.

В сказаниях русского народа о девах лебединых говорилось об их особой красоте и вещей силе. Олицетворяли они дождевые весенние облака, считались дочерями Окиян-моря, обитали в водоёмах и колодцах. А полюбив кого-то, могли любую сверхъестественную задачу выполнить.

Таким образом, животные окружали древнего человека и почти никогда не были враждебны или неприятны ему. Получая от них в жизни самую реальную помощь и пользу, он в своем воображении одарял их доб­ротой, благородством, умом и могуществом. Вера в их готовность всегда прийти на помощь помогала человеку в трудной борьбе с самыми раз­личными препятствиями, встававшими на его пути.

Список используемой литературы:

1. Белякова Г. С. Славянская мифология. - М.: Просвещение, 1995.- 239 с.
2. Пропп В.Я. Исторические корни Волшебной Сказки. - М.: Лабиринт, 2002. - 332 с.
3. Академия наук СССР. Древняя Русь и славяне. - М.: Наука.,1978. - 445с.

Код для цитирования: Скопировать