Стоит подчеркнуть, что понятия «религиозное» и «национальное» тесно взаимосвязаны в сознании мусульман Дагестана. Представление о единстве национального и религиозного факторов утверждалось в сознании народов Дагестана на протяжении длительного исторического периода. После принятия ислама народности Дагестана оказались объединенными на основе общности религии. Процесс формирования конфессионального на национальной почве сопровождался специфическими особенностями, впитывающими местные национальные обычаи, традиции, обряды. Как отмечает К.Г. Гусаева, традиции и обычаи, облаченные в религиозную форму, воспринимались как созданные самим богом и имеющие религиозное содержание[1]. Недопонимание и неправильная оценка национальных особенностей часто проявляются в отношении к существующим религиозным обрядам и традициям. Например, организация похорон и поминок, проведение обряда имянаречения, сунната, которые не только верующими, но и неверующими в Дагестане воспринимаются как национальные обряды.
Этот феномен объясняется еще и тем, что в советский период истории немало людей придерживалось исламских обычаев и обрядов, воспринимая их как народные, а не религиозные. Это характерно не только для Дагестана, но и для мусульман Поволжья, Приуралья, Северного Кавказа.
Согласно социологическим исследованиям, если верующими себя считают 64,1% опрошенных, то соблюдают религиозные обряды только 38,7%, а 25% опрошенных не соблюдают никаких религиозных обрядов. По подсчетам Э.Ф. Кисриева, глубоко религиозных мусульман примерно 200 тыс. человек. Результаты исследования свидетельствуют о том, что в Дагестане преобладает тип религиозности, или верующих, не связанных с регулярной обрядовой практикой.
Интересные явления наблюдаются в отношении к религии различных дагестанских этносов: аварцы - 38%, даргинцы - 20%, кумыки - 14%, лезгины - 10%, лакцы - 4%, другие национальности - 14%[2]. Доля ваххабитов и тарикатистов среди глубоко верующих мусульман весьма незначительна, в пределах 3-4%.
Очевидно, что процесс реисламизации этнически выражен: наиболее интенсивен в северо-западных районах, особенно среди аварцев, даргинцев (исключая кайтагов), кумыков, гораздо слабее - среди лезгин, лакцев, табасаранцев, даргинцев-кайтагов.
Именно ислам играет определяющую роль в формировании общественного сознания дагестанцев. Исламский фактор проявляется в двух аспектах: 1) расширение и углубление религиозного убеждения людей, приобщение их к глубинным, содержательным вопросам веры, Корана; 2) интерес к обрядовым сторонам ислама, вызванным возрождением ислама в Республике.
Традиционный ислам, по данным Комитета по делам религии, на 1 июня 2009 г. представлен Духовным управлением мусульман Дагестана (ДУМД, муфтий Абдуллаев А.М.), 2240 суннитскими исламскими религиозными заведениями (1122 джума-мечети, 699 квартальных мечетей, 178 молитвенных домов) и 20 шиитскими объединениями (7 центральных мечетей, 6 квартальных мечетей и 7 молитвенных домов). Самые крупные мечети на территории РФ вместимостью в 10 тыс. и 7,5 тыс. человек построены в г. Махачкале[3].
Конфессиональная идентичность реализуется через приобщенность к исламской культурной традиции, через знание истории ислама, арабского языка, основ богословия, фикха, т. е. на уровне религиозного образования. По данным Комитета по делам религий, в 2005-2006 гг. в Республике действовало 17 исламских вузов с 43 филиалами, 113 медресе, 278 мактабов с общим числом обучающихся около 14 000 чел. Для сравнения приведем данные: в субъектах Южного федерального округа зарегистрировано 32 религиозных образовательных учреждения мусульманской конфессии. Из них 17 - в Дагестане. Практика их деятельности свидетельствует об имеющихся нарушениях: 1) осуществление деятельности без постановки на учет в налоговых органах; 2) осуществление образовательной деятельности без соответствующей лицензии утвержденных в установленном порядке учебных программ[4].
Согласно данным на 1 июня 2009 г., в Республике Дагестан существуют: исламские вузы - 16, филиалы вузов - 15, исламские регулярные медресе - 116, примечетские шкоы (мактабы) - 94. Всего обучаются исламу более 6900 тыс. чел. Налицо факт значительного сокращения количества филиалов вузов и примечетских школ, отразившегося на сокращении числа обучающихся почти в 2 раза.
Высказываются критические замечания и относительно качества духовного образования. Среди основных недостатков называют: недостаточную подготовленность преподавателей, устаревшие учебники, отсутствие светских предметов. Причем, отрыв от налаженной светской системы образования чреват серьезными осложнениями как для государства в целом, так и Республики в частности[5]. Важной проблемой является неконтролируемое получение религиозного образования за рубежом.
Для Республики Дагестан особенно актуальна проблема существования конфликтного потенциала, как межэтнического и межконфессионального, так и внутриконфессионального. Что касается исламской конфессии, то здесь налицо раскол в мусульманской умме на сторонников традиционного народного ислама и последователей реакционного крыла мазхаба ханбалитов (ваххабизм и салафизм ).
Причины распространения ваххабизма можно свести к двум факторам - внешним и внутренним. По мнению З. Абдулагатова, внешние факторы составляют: мусульманское образование за рубежом, миссионерская деятельность, деятельность зарубежных неправительственных организаций, экономические интересы транснациональных компаний, геополитические интересы отдельных государств и другое[6].
К важнейшим факторам распространения в Дагестане экстремистской идеологии ваххабизма относится изменение геополитической роли Республики Дагестан. После получения независимости закавказскими республиками - Азербайджаном, Арменией и Грузией - и начавшейся политической нестабильности в Чечне и других республиках Северо-Западного Кавказа, именно Дагестан является ключевым субъектом геополитической ситуации на Юге России.
Распространению идеологии ваххабизма способствовали многочисленные внутренние причины: социально-экономическая нестабильность, безработица, обнищание населения, незащищенность личности, криминализация различных сторон жизни, деградация нравственности и морали, засилье клановой системы в мусульманских северокавказских регионах, неопределенность политики Москвы в отношении региона, низкий авторитет духовенства.
Современная ситуация такова, что там, где есть мусульманское население, ваххабиты создают подпольную сеть, которая управляется и существует за счет средств, поступающих из-за рубежа. Их позиции присутствуют не только в республиках Северного Кавказа, но и в Ставропольском крае, Астраханской и Волгоградской областях, в Москве и других крупных городах РФ. Практически во всех регионах европейской части России, где компактно проживают мусульмане, - Татарстане, Башкортостане, Поволжье, Мордовии, Нижегородской и других областях, есть предпосылки для возникновения конфликтных ситуаций. А.А. Ярлыкапов справедливо утверждает, что «не стоит игнорировать такую характерную черту сегодняшнего ваххабизма, как прозелитизм: нет никакого сомнения, что новообращенные и дальше будут распространять свое учение, тем более, что росту численности ваххабитов-исламистов" способствует факт получения щедрых денежных пособий вступающему в их ряды»[7].
Удар по их позициям в 1999 г. ослабил, но не уничтожил это движение в Дагестане. По данным правоохранительных органов Республики Дагестан, количество приверженцев религиозно-экстремистского течения «ваххабизм» в РД составляло: в 2000 г. - 2538 чел., в 2002 г. - 864 чел., в 2003 г. - 957 чел., в 2004 г. - 1004 человек, в 2005 г. - 988 чел.
Эти факты свидетельствуют, что рано утверждать о снятии остроты проблемы религиозного экстремизма в республиках Северного Кавказа. Деятельность экстремистских религиозно-политических объединений, согласно рапортам чиновников с мест, «практически парализована», а «попытки экстремистов распространить свое влияние среди населения полностью провалились». Такой подход, когда желаемое выдается за действительное, явно не соответствует реалиям и наносит большой вред делу блокирования этого опасного социально-политического явления. Загнанные в подполье неоваххабиты, тем не менее, существуют и действуют. Однако их деятельность стала конспиративной, а идеологическая позиция - исключительно экстремистской.
В тоже время, как показывают события последних лет, религиозно-политические экстремисты перешли от практики открытого противостояния к тактике совершения террористических акций против представителей государственных органов, работников правоохранительных органов, мирного населения с целью подрыва общественной безопасности и стабильности не только дагестанского, но и северокавказского общества.
В результате террористических актов в Дагестане за последние годы погибли министры по национальной политике, информации и внешним связям РД Магомедсалих Гусаев и Загир Арухов, заместитель министра внутренних дел, генерал-майор милиции Магомед Омаров, политолог Загид Варисов, министр внутренних дел РД Адильгерей Магомедтагиров и др.
Президент Дагестана Муху Алиев, выступая 11 июня 2009г. на расширенном заседании Совета безопасности РД, антитеррористической комиссии и оперативного штаба в Республике Дагестан, выразил беспокойство резким ростом числа нападений на сотрудников МВД республики и участившимися преступлениями террористической направленности.
Напомним, на прошедшем 9 июня в Махачкале заседании Совета Безопасности РФ президент России Дмитрий Медведев заявил о том, что низкая эффективность органов власти в некоторых республиках Северного Кавказа сопровождается утратой доверия к власти и утратой авторитета власти. Дмитрий Медведев также поручил Национальному антитеррористическому комитету подготовить перечень мероприятий, направленных на предотвращение террористических актов, на минимизацию последствий, а также подготовить перечень мер, направленных на пресечение преступной деятельности вооруженного подполья.
Визит Медведева проходил на фоне резко участившихся нападений боевиков на представителей органов охраны правопорядка. Не изменилась ситуация и после отъезда Медведева из республики.
Главная угроза общественной безопасности со стороны ваххабизма заключается в его стремлении навязать обществу модель «исламского государства», вплоть до вооруженного подавления инакомыслия. Причем тенденции его распространения в обществе носят глобальный характер. Вызов ваххабизма как формы радикального политизированного ислама лежит не столько в религиозной, сколько в социально-политической плоскости. Ваххабизм на Северном Кавказе обладает определенной мобилизационной идеологией, опирается на поддержку международных исламистских организаций и других внешних сил, которые предоставляют им немалую финансовую, материальную, кадровую и пропагандистскую помощь.
Однако и традиционный ислам в Дагестане политизирован не менее фундаментализма.
В Республике получили возможность действовать различные религиозные общественные организации, движения и партии, такие как Исламская партия возрождения, «Жамаатул Муслими», Исламская партия Дагестана, Дагестанское отделение общероссийского мусульманского общественного движения «Нур», Дагестанское отделение Союза мусульман России (СМР), объединение женщин-мусульманок «Муслимат». Исламская партия Дагестана имеет значительное влияние благодаря своему лидеру - депутату дагестанского парламента С. Асиятилову, который возглавляет парламентский комитет по делам религий и общественных объединений.
Другим направлением политизации традиционного ислама в Республике можно назвать превращение Духовного управления мусульман Дагестана (ДУМД), контролируемого мюридами аварского шейха Саида-апанди Чиркейского, во влиятельный центр общественно-политической жизни. ДУМД проводит свою политику не только путем создания конфессиональной вертикали власти в республике, но и продвижения своих сторонников в органы власти.
ДУМД имеет собственные печатные издания, представленные газетами «Ас-Салам», «Нурул Ислам», «Путь ислама», «Исламский вестник», и доступ к телевидению и радио, с помощью которых активно вторгается в политику и оказывает влияние на различные процессы и явления в общественно-политической жизни Республики.
Таким образом, в Дагестане мусульманская религия политизируется и, соответственно, радикализуется сверх всякой меры, оказывая мобилизующее воздействие на широкие массы верующих. Сказанное напрямую связывается с целенаправленным усилением воздействия руководителей ДУМД на ход политического процесса в Республике. При отсутствии реформаторского (модернизационного) крыла, фактическом силовом подавлении фундаменталистов, на первый план вышли представители традиционного (тарикатистского) ислама.
Итак, спецификой конфессиональной ситуации в РД является резкий рост политизации ислама, использование его авторитета и моральной силы в политических целях, в том числе и религиозно-политическими экстремистами (ваххабитами).
Учитывая масштабы этих угроз и вызовов, необходимо выработать меры по обеспечению безопасности, по противодействию терроризму и религиозному экстремизму, а также по оптимизации конфессиональных отношений в Республике Дагестан:
1) разработать четкую политику в «мусульманском вопросе», как на уровне регионов, так и страны. Она должна включать уважительное отношение к исламу как к мировой религии, не допуская превращения борьбы с религиозным экстремизмом в борьбу с исламом в целом. Наряду с православием ислам должен быть опорой, стержнем, на котором держится и будет держаться Россия. Ведь в стране проживают более 20 млн мусульман.
Необходимо принять меры по усилению в стране процесса искоренения исламофобии, предотвращению случаев дискриминации мусульман и этнических меньшинств, реализовать дополнительные меры по развитию и поощрению согласия и толерантности в российском обществе; содействовать тому, чтобы ислам занял положение в обществе вне политики, т.е. деполитизировать религию;
2) постоянно проводить идеологическую работу против религиозно-политического экстремизма, привлекая к ней органы государственной власти, местного самоуправления, общественность, ученых, деятелей культуры, мусульманское духовенство, педагогические коллективы, представителей правоохранительных органов. Проблема ваххабизма и других форм религиозного экстремизма может быть решена только в результате скоординированных действий федеральных и региональных органов власти, а также российских мусульманских организаций и объединений политических партий, научных центров, международного сотрудничества. Федеральная программа должна включать в себя политический, экономический, социальный, правовой, идеологический и другие аспекты;
3) рекомендовать ДУМД провести сокращение числа религиозных учебных заведений, а также создать одно крупное религиозное заведение с глубоким и всесторонним изучением всего комплекса религиозных и светских дисциплин, с высоким уровнем преподавания;
4) упорядочить учет, регистрацию, перерегистрацию местных религиозных организаций, в том числе религиозных учебных заведений;
5) органам власти на местах уделять особое внимание воспитанию населения в духе национальной и религиозной терпимости, неприятия идеологии религиозно-политического экстремизма;
6) религиозным организациям и объединениям наладить постоянный диалог между представителями различных конфессий для использования миротворческого и созидательного потенциала религий в деле воспитания населения в духе толерантности, противодействовать попыткам вовлечения религиозных организаций в политическую борьбу, активнее принимать участие в урегулировании и предотвращении социальных, межэтнических, меж- и внутриконфессиональных конфликтов.
На наш взгляд, важно использовать позитивную роль религии в обеспечении мира и согласия в Республике. Последовательное соблюдение конституционных принципов свободы совести и светского характера государственной власти в Республике Дагестан может уменьшить опасность политизации религиозных организаций и распространения религиозного экстремизма как факторов дестабилизации обстановки.