Средневековая европейская философия непосредственно связана с такой мировой религией, как христианство, распространение которого приходится на период разложения Римской империи. Мировоззрение «средневекового человека» опиралось, с одной стороны, на античную философию, с другой - на христианство, пытаясь согласовать и то, и другое. К тому же основоположники средневековой философии были в большинстве своем «отцами» христианской Церкви, что, несомненно, объясняет неповторимый колорит философии того периода [4, с. 101].
Средневековую философию, часто называемую схоластикой, разделяют на три периода:
1) Ранняя схоластика (с 400 гг. до 1200 гг.). Во многих отношениях этот период связан с Августином и близким ему неоплатонизмом. Выдающимися фигурами ранней схоластики были ирландский монах Иоанн Скот Эриугена и Ансельм Кентерберийский, известный так называемым онтологическим доказательством существования Бога, а также скептический и свободомыслящий француз Пьер Абеляр, который, в частности, способствовал оттачиванию схоластического метода постановки и обсуждения философских вопросов.
2) Зрелая схоластика, которая охватывала период приблизительно с 1200 гг. до первых десятилетий XIV века. Выдающимися представителями этой эпохи грандиозных систем и синтеза были Альберт Великий, его ученик Фома Аквинский и главный оппонент Фомы, Иоанн Дунс Скотт.
3) Поздняя схоластика, характеризующая период с начала XIV века до расцвета Ренессанса. Его ведущим представителем был англичанин Уильям Оккам. Он утверждал, что вера и разум существенно отличаются друг от друга, обосновывал номинализм и поворот разума к эмпиризму. Его учение знаменовало собой переход к философии Нового времени [5, с. 217].
Выдающимся представителем зрелой схоластики был монах доминиканского ордена Фома Аквинский. Он пытался обосновать основные принципы христианской теологии, опираясь на учение Аристотеля. Последнее было преобразовано Фомой таким образом, чтобы оно не вступало в противоречие с догматами творения мира из ничего и с учением о богочеловечестве Иисуса Христа. Под бытием Фома разумеет христианского Бога, сотворившего мир, как о том повествуется в Ветхом Завете. Различая бытие (существование) и сущность, Фома, тем не менее, не противопоставляет их, а подчеркивает их общий корень. Он выделяет четыре уровня бытийности вещей в зависимости от степени их актуальности, выражающейся в том, каким образом форма, то есть актуальное начало, реализуется в вещах.
Широко распространяется в Средние века точка зрения на соотношение философии и теологии. Философия рассматривалась теологией не как самоцель, а как средство, содействующее лучшему пониманию истин божественного откровения (философия - «служанка теологии») [1, с. 61].
Западная классическая культура немыслима вне схоластического средневековья, по меньшей мере, по трем причинам:
Во-первых, благодаря схоластике в истории европейской культуры не прервалась «связь времен». Именно она явилась звеном преемственности, сохранив и транслировав в связанной с ней культуре, на фоне ценностно-акцентированного иррационализма интеллектуальные навыки рационального мышления и многие аспекты содержания античного философского наследия.
Во-вторых, заданная схоластикой традиция понимания школы, канона как ценности, явилась необходимым противовесом для новоевропейской установки на тотальную оригинальность и безудержное ниспровергание основ.
В-третьих, схоластика внесла серьезный вклад в развитие европейской интеллектуальной традиции как в области логики, так и других наук. Вплоть до эпохи Просвещения и немецкой философской классики философия пользовалась категориальным аппаратом, во многом разработанным именно в рамках схоластики, многие схоластические термины вошли в обиход в неклассических формах современного философствования.