II Международная студенческая научная конференция Студенческий научный форум - 2010

Вопрос о сущности человека, его происхождении и назначении, месте человека в мире - один из главных вопросов в философии. Рассматривая историю философии под этим углом зрения, можно выделить главные параметры эволюции философии:

Во-первых, именно человек - суть, центр, критерий и высшая цель всего философствования. Во-вторых, это степень философского осмысления самого человека, его бытия, его смысла существования, его интересов и целей: насколько человек превратился в отдельный и специаль­ный предмет философской рефлексии.

Уже в древнегреческой философии вопрос о природе человека, его происхождении и месте в мире занимал значительное место. У истоков антропологического подхода в изучении проблемы человека стояли софисты, которые впервые стали противопостав­лять природное и общественное. Слово «софист» (от греческого «София» - мудрость) - означало мудрец, особый тип философа-профессионала, учителя философии. «Познай самого себя»- этот лозунг отражает содержание философских размышлений софистов и Сократа. В их философии  ставится важнейшая проблема личности человека.
Затем антропологическая традиция в древнегреческой философии была забыта и вновь возродилась в учениях Эпикурейцев и Стоиков. Эпикурейцы (последователи Эпикура) провозгласили гедонистическое понимание смысла жизни. Гедонизм (от греч. наслаждение) - учение, согласно которому добро определяется как то, что приносит наслаждение и избавляет от страдания; а зло - как то, что влечет за собой страдание. Позже Эпикур заострил внимание на проблеме свободы и счастья человека. Он полагал, что каждый человек способен избирать собственный жизненный путь, сворить свою судьбу.
Смысл жизни, высшее благо для человека, считал Эпикур - это достижение им блаженства, наслаждения. При этом действительно длительными и прочными с точки зрения Эпикура, могут быть только духовные наслаждения и блага: дружба, знания - «Блажен тот, кто удаляется от мира без ненависти». Высшая форма блаженства - это состояние полного душевного покоя, невозмутимости, отрешенности от всех проблем этого мира. В дальнейшем гедонистическое понимание жизни часто истолковывалось натуралистически - как получение наслаждения от материальных благ, чувственных наслаждений и т. п. Таким образом, гедонистическое понимание смысла жизни во многом зависит от того, что именно доставляет человеку наслаждение: духовные или материальные блага.

Философ Диоген предложил для осмысления тему аскетизма, под которым он понимал скромный образ жизни, установку на умеренность во всем.

Так, софист Протагор из Авдер (ок. 480 - 410 гг. до н.э.) выдвинул тезис о человеке как мере всех вещей: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют».

Однако в полной мере поворот к антропологической пробле­матике осуществил Сократ (470 - 399 гг. до н.э.), который не­посредственно обращался к человеку, его внутренней жизни, его призванию и жизненному пути. Сократ считал, что задача фило­софии заключается в исследовании этико-познавательной сферы человеческой жизни и деятельности. Учение о человеческой душе и разуме занимает центральное место в сократовской философии, а само познание человека выступает главной целью его философ­ствования.

Важный шаг в философском постижении человека сделал древнегреческий философ Аристотель (384 - 322 гг. до н.э.), занимающейся сферой практической деятельности и пове­дения человека. Выделяя учение (logos) о человеке (antropos) в качестве обособленной отрасли знания, Аристотель первым в античной философии стал широко употреблять термин «антропо­логия».Он особое внимание обратил на социальные качества человека, охарактеризовав его как «политическое животное» с разумной душой. Платон обозначил тему взаимоотношений гражданина и государства, раскрыл социальные типы личности (мудрецы, воины и др.).

Однако подлинного расцвета античный антропологизм достиг в эпоху эллинизма. Представители главных направлений эллинистической философии - эпикуреизма, скептицизма и стоициз­м - выдвинули положение об автономности человеческой лич­ности, о зависимости внутреннего мира человека, прежде всего, от него самого.

Так, древнегреческий философ Эпикур (341-270 гг. до н.э.) считал, что человек обладает свободой выбора. Признавая слу­чайные, спонтанные отклонения атомов от закономерных траек­торий, Эпикур тем самым обосновывал и наличие свободы воли души человека, которая, по его мнению, представляет собой «со­стоящее из тонких частиц тело, рассеянное по всему организму, очень похожее на ветер с какой-то примесью теплоты». В целом Космос для Эпикура выступает как условие человеческого само­познания, поскольку исходным в его объяснении выступает Че­ловек.

В истории философской мысли складывается антропологическая традиция - нацеленность философии на человека как на уникальное и сложнейшее явление мироздания.

Код для цитирования: Скопировать